Идея «энергетического» Апокалипсиса не так уж и нова. В древних пророчествах многих народов мира говорится о том, что в урочный час некий небесный огонь сойдет на Землю, чтобы очистить ее от скверны. Скорее всего, под «небесным огнем» в древности понимались именно высшие космические энергии. В учении Агни Йоги высшая космическая энергетика также именуется «огнем»: санскритское слово «Агни» означает «огонь».
Идея прихода на Землю новых космических энергий нашла отражение и в евангельском утверждении Христа: «Огонь пришел я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»
Нострадамус в своих знаменитых пророчествах предрекал, что в апокалиптические времена с Неба сойдет на Землю «король ужаса». Что представляет собой этот «король ужаса» – никто из пытавшихся расшифровать предсказания пророка так и не додумался. Предполагали все, что угодно – вплоть до бактериологического оружия. Но, в конце концов, космическая энергетика тоже начнет сходить на Землю «с неба». Уж не ей ли присвоил Нострадамус столь грозное «кодовое название»?
Древние предания о космическом огне, низринутом на Землю, чтобы очистить ее от зла, не так уж и наивны, как может показаться на первый взгляд. Иногда достаточно заменить слово «огонь» понятием «энергия», чтобы древнейшие философские трактаты заговорили с нами на языке, близком науке.
Но вернемся к философским рассуждениям об Апокалипсисе. Конечно, в Агни Йоге идея апокалиптических перемен имеет не религиозно-мифологическую, а научную трактовку. По мнению авторов этого учения, приход на Землю новых космических энергий, усиление напряженности электромагнитного поля планеты и сопровождающие его природные и социальные катаклизмы будут вызваны в первую очередь астрохимическими факторами. Но, как бы то ни было, смена пространственной энергетики не может не оказать определенного воздействия на все человечество. Как известно, любое изменение космической энергетики – вплоть до вспышек на Солнце – вызывает ответную реакцию психики и организма человека. Усиление пространственных энергий, которое произойдет под воздействием «апокалиптических» природных факторов, неизбежно отразится на состоянии биополя всех обитателей нашей планеты. Под воздействием новых волн и космических лучей, приходящих из пространства, напряженность биополя каждого человека резко увеличится. Рост потенциала биоэнергетики усилит и основные духовно-нравственные качества каждого конкретного индивида. Они, в свою очередь, проявят себя в самом образе жизни человека, его гражданской позиции и социальном поведении.
Согласно эзотерическим учениям, первое, что должно произойти в сознании людей после соприкосновения с космическим «огнем», – это «отделение зерен от плевел», или «волков от овец». Под этими символами понимается моральное проявление и разделение человечества по полюсам добра и зла – в соответствии с личным выбором каждого человека.
По мнению авторов Агни Йоги, Высший Суд над человечеством, «обещанный» всеми религиями, фактически и представляет собой разделение общества по полюсам света и тьмы: «...теперь время великого разделения, и все люди распределяются по полюсам Света и мрака. Меч разделяющий, который Принес Владыка, не символ, но действительность, и уже не только того, прошлого времени, но и настоящего. Это и есть Суд, который каждый творит над собою сам. Творит сам, ибо каждый имеет в себе судию. Время великого разделения и есть время Суда. От решения и выбора человека стать на сторону Света или тьмы зависит все его будущее, так как человечество находится на сломе старого мира и перехода от Кали Юги, Юги тьмы, к Сатиа Юге, Юге Света».
Слова из Агни Йоги о «мече разделяющем», конечно же, относятся к евангельскому изречению Христа: «Не мир, но меч пришел Я принести на Землю».
В библейском «Апокалипсисе» есть символически выраженная идея, «расшифрованная» в текстах Живой Этики. Идея эта касается загадочного «числа зверя», которое в то же самое время, как говорит «Апокалипсис», является и числом человека.
Так уж сложилось, что эзотерическая (внутренняя, сокровенная) и экзотерическая (то есть общедоступная) трактовки многих философских и религиозных понятий иной раз бывают прямо противоположны друг другу. Общепринято считать число 666 так называемым «звериным» числом, то есть отрицательным понятием, символизирующим власть темного, жестокого, бездуховного начала. Но ведь в том же самом «Апокалипсисе» число 666 названо и числом человека.
Что же означает это странное число в действительности?
В эзотерических учениях число 6 символизирует отнюдь не дьявольское начало, а напротив, – космическое совершенство, силу Божественного Разума, Абсолюта. Три шестерки, соответственно, усиливают это значение, превращая число 666 в выражение Высшего творческого Начала Космоса. Это Начало можно рассматривать и как высшую природную энергетику, несущую колоссальное преображающее, духовное воздействие на все природное бытие.
Тогда причем же здесь образ зверя, символизирующий низшее, деградационное в морально-духовном аспекте начало?
Но в том-то и дело, что, как говорится в эзотерических источниках, высшие энергии, приходящие в соприкосновение с сознанием человека, пробуждают к выявлению весь его скрытый морально-духовный потенциал. А он, как известно, у всех разный. В людях с низким уровнем духовности – эгоистичных, циничных, алчных – космическая энергетика вызовет к проявлению и усилению их негативный полюс. У людей же честных и порядочных усилятся прежде всего их положительные качества. (Это обстоятельство, кстати сказать, послужит импульсом, который ускорит их личную духовную эволюцию.) Одним словом, в конкретной жизни каждого человека и в его отношении к другим людям проявится с максимальной силой то, что уже созрело в его сознании и душе.
Потому-то число 666 и названо одновременно числом зверя и числом человека, что одна и та же космическая сила вызовет моральное разделение общества на «людей», способных к дальнейшей духовной эволюции, и «зверей», скатившихся в пропасть эгоизма и зла. И обижаться на такой космический, природный суд будет бесполезно, потому что во время его человечество будет поставлено в одинаковые условия – «чтобы воздать каждому по делам его».
Безусловно, в каждом человеке заложено и положительное, и отрицательное начало. Но какое-то из них все равно бывает сильнее. Говорить о моральном проявлении человека, о выявлении его духовной сущности можно лишь тогда, когда весь нравственный (или, напротив, безнравственный) потенциал индивида проявлен в его образе жизни, конкретных делах и поступках. Именно такое проявление и произойдет в «апокалиптический» период земной истории под влиянием новой, сверхмощной космической энергетики...
О полном драматизма моральном разделении человечества по полюсам света и тьмы говорится в «Гранях Агни Йоги»: «Ныне это великое разделение, происходящее среди всех народов Земли, становится все глубже и глубже, пока не произойдет полное разделение двух противоположных начал. Не утвердится мир на Земле, прежде чем каждый не выберет себе места по ту или иную сторону линии разделения. Оно будет расти и расти. Это разделение поможет объединить в одно несокрушимое целое всех тех, кто на стороне Правды. А Правда эта в том, чтобы дать людям мир, знание и любовь, то есть утвердить братство среди человечества. <...> Сторонники тьмы, объятые безумием, стремительно катятся в бездну. Скоро падение это станет очевидным для всех, ибо применят они меры и средства удушающие, которые приведут к уничтожению их самих, но не тех, кого они хотят уничтожить. Сейчас время великого разделения, и сброшены маски со всех прикрывающихся. Враги эволюции уже перестают скрывать свою истинную сущность. Они еще произносят хорошие слова, но дела их разоблачают обман».
Итак, влияние нового космического излучения на сознание каждого человека должно, прежде всего, выявить его истинную духовно-нравственную природу. Высший космический экзамен для каждого человека должен произойти в его обычной, повседневной жизни, в привычных сферах деятельности – на работе, в семье, в отношениях с другими людьми.
Что же должно следовать за эпохой морального разделения общества?
За разделением следует Воздаяние – так сказано в «Апокалипсисе» и других религиозно-философских источниках. Немало говорится об этом и в научно-философском учении нашей эпохи – Живой Этике.
Согласно этому учению, усиление психоэнергетического потенциала каждого человека в определенный космический период начнет оказывать воздействие на состояние его биополя, а следовательно, и его здоровья. «...Неизбежно Огненное Крещение (то есть соприкосновение человеческого организма с новыми огненными энергиями и их неизбежная ассимиляция или...)», – говорится в Гранях Агни Йоги. Что стоит за этим «или» – каждый может догадаться сам.
Если в психике человека окажется проявленным «звериное» начало – его организм вскоре просто не выдержит давления собственной отрицательной психоэнергетики и «перегорит». Особые формы туберкулеза, увеличение сердечно-сосудистых и психических заболеваний уже сейчас приносят свою страшную жатву. В будущем же, в период прихода новых энергий в ауру Земли и вообще резкого усиления пространственной энергетики, эти заболевания могут принять массовый характер. Они неизбежно сократят продолжительность жизни «отрицательно-кармированных» людей.
В серии книг «Грани Агни Йоги» о грядущих природных переменах говорится:
«...Огонь сожжет негодные вместилища. В безумии тех, кто идет против Нового Мира, можно видеть уже воздействие мощи пространственных огненных волн на организмы, не могущие ассимилировать их гармонично и потому ответствующие яро уявлением противоположных Свету начал. Суд планетный уже происходит. Только этого еще не понимают. Но придется понять, ибо воздействия волн будут усиливаться, возрождая сознания и поднимая их к жизни, если смогут вместить, или уничтожая в процессе самопожирания вследствие ими же порожденных безумий. Суд страшен последний. Никто не уйдет, не свершив суд над собою. Неотвратимость суда – в самоосуждении или самооправдании отвергших или принявших Свет, то есть требования эволюции. Как уклониться, когда дышат воздухом все, а воздух насыщен огнем. А огни, войдя в организм, становятся либо огнем творящим, либо огнем поедающим или сжигающим негодное вместилище».
Таким образом, следствием резких природно-космических перемен на планете станет «перегорание» организмов людей, несовершенных в морально-духовном отношении. Это, по мнению авторов Живой Этики, и станет прообразом того самого Божественного Суда над порочными людьми, о котором говорится в древних источниках и пророчествах.
Итак, планете предстоит Высший, природный Суд. Абсолютно справедливый и безличный, он подведет итог бесконечно долгому витку космической эволюции человечества и поможет всем выдержавшим этот экзамен вступить в новую космическую эпоху.
Может быть, Апокалипсис дается нам Высшими Силами во благо? Каждый из нас получит заслуженное. Каждый отмерит свою долю сам. Разве это не справедливо?
Должен же быть на свете Суд, от которого не спрячется никто!
Использованная литература:
Ковалева Н.Е. Четыре пути кармы. «РИППОЛ КЛАССИК» Москва 2002г.ВВЕДЕНИЕ В УЧЕНИЕ ЖИЗНИ
«Учение Христа и Учение Живой Этики связаны преемственной связью. Учение Живой Этики есть как бы его продолжение, но на уровне более полного и широкого развертывания тех положений, которые были даны в Евангелии, вернее, всего того, что дошло и не дошло до нас. Не видим противоречий ни в чем».
Грани Агни Йоги Т.11, §733
Если внимательно исследовать события прошлого, то можно увидеть, что на протяжении многих веков человек искал нечто за пределами самого себя. Поиск выходил за границы физического мира, выходил из рамок материального благополучия; поиск был направлен к тому, что мы называем Истиной, или Богом, или Абсолютом, или Реальностью, – то состояние, которое не подвластно времени. Люди верили в то, что существует нечто сакральное, которое недоступно влиянию обстоятельств, мыслей. Человек наблюдает смятения жизни, революции, войны, нескончаемую вражду и разделения на почве религий, идеологий, политических амбиций и ощущает разочарование и неуверенность в будущем; он спрашивает, что ему делать, что представляет то, что мы называем жизнью, и есть ли что-либо за нею? В поисках высшего люди уходили в пустыни, в горы, в пещеры, странствовали от деревни к деревне с кружкой нищего, либо объединялись в группы, находили пристанище в монастырях.
И когда человечество утрачивало первичную божественную чистоту Света – среди людей появлялись Высшие Учителя. Они воплощались как Посвященные, как великие Мудрецы, философы, основатели Учений. Они появлялись на всех поворотных пунктах истории нашей планеты, на пороге всех культур, чтобы вовремя дать новый сдвиг сознанию человечества. Каждый из этих Великих Посланников дал одну из мировых религий или философий. Во все эпохи давалась миру та часть Истины, которую человечество могло воспринять. Благодаря Единству Источника, из которого изошли все религии, главные основы их всех одни и те же. Высочайшие Духи, принявшие на Себя всю заботу об эволюции воплощались на Земле в тех или иных Обликах. Назовем некоторые последние воплощения, известные в истории. В Китае это были – Лао-Цзы и Конфуций; в Индии – Кришна, Рама, Будда; в Древнем Египте – Гермес Трисмегист. При Синае Моисей внимал божественному Голосу. Древняя Греция дала человечеству Посвященных – Орфея, Пифагора, Сократа, Платона. На Ближнем Востоке дал свое учение Христос, принесший великую жертву. И завершим этот неполный список учителем Магометом, который стал основателем религии Ислама.
Человечество оказалось в экологическом, энергетическом, политическом кризисе, но на первом месте, все-таки, стоит духовный кризис. И чтобы дать толчок к духовному совершенствованию человечества Посвященные Мудрецы Востока – Махатмы (Великие Души) предоставили свое откровение через русских женщин – Елену Петровну Блаватскую (1831-1891) и Елену Ивановну Рерих (1879-1955). Перед началом Новой Эпохи люди должны были получить сакральные знания.
Е.П. Блаватская была посланницей Махатм и исполняла их поручения. Под псевдонимом «Радда-бай» ею были написаны интересные очерки о своем путешествии по Индии и Тибету, и о беседах с Махатмами. Эти записки, названные «Из пещер и дебрей Индостана», «Загадочные племена на Голубых Горах» печатались как за рубежом, так и в России.
В 1875 г. Е.П. Блаватская и американский полковник Генри Олькотт в Нью-Йорке создают Теософское Общество. Цель Теософского Общества – подготовить человечество к наступлению Новой Эпохи путем распространения высшего знания о тайнах и задачах мироздания. Учение, принесенное Блаватской, сделало свое великое дело – пробудило по всему миру многочисленные сознания. Теософия в переводе с греческого – Божественная Мудрость. Теософия есть научно-религиозная философия, то есть синтез науки, философии и религии – их согласование. Изучая все религии мира, теософия находит, что сокровенная часть религий имеет одни и те же основы.
Так, теософия заключает в себе истины, лежащие в основе всех религий. Девиз Теософского Общества: «Нет религии выше Истины».
Что же представляет собой Теософское Общество? В своём труде «Ключ к Теософии» Е.П. Блаватская объясняет: «… Члены общества представляют собой всё многообразие национальностей и рас, выходцы из различных социальных сословий, приверженцы разных религий… Члены Общества, как личности, свободны в выборе любой религии, какая им более подходит. При условии, конечно же, что они не станут высказывать претензий, что лишь они обладают привилегией быть разумными, и не станут навязывать своего мнения другим. В этом плане правила Теософского Общества очень строгие. Оно старается следовать мудрости древней буддийской аксиомы: «Почитай свою религию и не клевещи на религию других»».
В правилах Теософского Общества содержится следующее: «Никто из руководителей Общества не имеет права выражать (словом или действием) враждебности или предпочтения никакой секции (подразделению или группе в Обществе) по сравнению с другими. Все они имеют равное право на свои характерные особенности и право представить их на суд беспристрастного мира».
Теософское Общество обладает преимуществом перед всеми религиями – оно не делает никакого различия между язычеством, буддизмом, иудаизмом или христианством; в нём присутствует дух равенства.
Труды Блаватской печатались в её время, в Америке и Англии. Помимо многих книг на темы восточной философии и древней мудрости, таких как «Разоблачённая Изида», «Ключ к Теософии», «Голос Безмолвия», «Перлы Востока», а также огромного количества статей она написала капитальнейший труд в трёх томах «Тайная Доктрина», то есть «Сокровенное Знание» (1888), - свод многовековой сокровенной мудрости, синтез достижений эволюции жизни прежних культур, вопросы будущего развития жизни и человечества.
После ухода основательницы теософского движения с земного плана в ящике письменного стола была обнаружена запись, сделанная её рукой: «Есть путь крутой и тернистый, полный всевозможных опасностей, - но всё же путь, и ведет он к Сердцу Вселенной. Я могу рассказать, как найти тех, кто покажет вам тайный ход, ведущий только вовнутрь… Того, кто неустанно пробивается вперед, ждет награда несказуемая: сила даровать человечеству благословение и спасение».
Учение Махатм, названое теософией, было продолжено и развито в первой половине прошлого столетия через Елену Ивановну Рерих. После подробного изложения была дана заключительная кульминация. Это Учение было названо Агни Йогой или Живой Этикой. Позднее Учение начало распространятся под названием Учение Жизни.
Опубликованное более полувека тому назад, Учение Живой Этики предугадывало многие открытия современной науки, а во многом – и предопределило тематику новейших научных исследований. Теория многомерной структуры Вселенной, многомерная природа человеческого организма, посмертное бытие сознания, реинкарнации и память прошлых жизней, изменённые состояния сознания, психоэнергетические причины различных заболеваний и новые методы лечения, и многие другие научные проблемы нашли решение и обоснование в Агни Йоге задолго до того, как современная наука обратилась к их изучению. Извечные проблемы жизни, актуальные общественно-психологические проблемы, которые так и не смогла решить традиционная психология, получили в Живой Этике иное обоснование и видение, неожиданные и мудрые решения. Этика и психология человеческих взаимоотношений, их кармическая взаимообусловленность, оптимальные методы духовной самореализации, высшее предназначение культуры и искусства, пути выхода из нравственного тупика вульгарно - материалистического мировоззрения, проблемы брака, семьи, воспитания детей, эзотерические аспекты истории, политики, социологии – вряд ли существует проблема, на которую не было бы дано ответа в Агни Йоге.
Интерес к новому духовному философскому Учению был таким, что почти сразу же после выхода в свет (на русском языке) в Америке и Латвии тексты Агни Йоги были переведены на основные европейские языки. Но в СССР судьба Учения Агни Йоги оказалась непростой. Как и многие учения русских философов – идеалистов, в советские времена Агни Йога была предана забвению в спецхранах библиотек. Однако проблемы, освещаемые Учением, были настолько актуальными и интересны для всех мыслящих людей, что «запрещённое» Учение продолжало распространятся подпольно, самиздатом. Книги Агни Йоги (в основном рижские издания) тайно копировались и передавались из рук в руки. Само же рижское рериховское общество в 40-е годы, в период сталинизма, было разгромлено за причастность к «немарксистской идеологии». Члены общества были сосланы в тюрьмы и лагеря, и не многие из них, отсидев по 20 лет, вернулись домой живыми. Руководитель рижского рериховского общества Рихард Рудзитис во время допросов был подвергнут пыткам в застенках Лубянки. Активный участник общества Александр Клизовский, руке которого принадлежит книга «Основы миропонимания Новой Эпохи», был отправлен по этапу в общую тюрьму г. Петропавловска в Казахстане; здесь же он был и расстрелян 29 апреля 1942 г. В годы «застоя» за изучение Живой Этики в лагеря уже не ссылали, но обыски время от времени всё же проводили и за хранение нелегальной литературы могли исключить из комсомола, выгнать из института и с работы…
Каждая из книг Живой Этики имеет свое название.
Учение Живой Этики.
1. Листы Сада Мории (Зов) Париж 1924 г.
2. Листы Сада Мории (Озарение) Париж 1925 г.
3. Община Рига 1926 г.
4. Знаки Агни Йоги Париж 1929 г.
5. Беспредельность 1 часть Париж 1930 г.
6. Беспредельность 2 часть Париж 1930 г.
7. Иерархия Париж 1931 г.
8. Сердце Париж 1932 г.
9. Мир Огненный кн. 1 Париж 1933 г.
10. Мир Огненный кн. 2 Рига 1934г.
11. Мир Огненный кн. 3 Рига 1935г.
12. АУМ Рига 1936г.
13. Братство Рига 1937г.
14. Надземное 1938 г.
Одной из главных особенностей Живой Этики является то, что она даёт людям ориентиры в жизни. Как сказано в самой Живой Этике, задача её расставить вехи, по которым сможет двигаться человечество в своём развитии. При этом само Учение категорически против какого–либо навязывания себя, агитации, либо рекламы. Живая Этика может быть воспринята и принесет пользу только в том случае, если такое восприятие происходит добровольно уже созревшим для этого сознанием.
«Каждый должен учиться путём своего личного опыта», - говорит восточная мудрость. «… Не принимай ничего окончательно, пока сам себе этого не докажешь. Но если ты благоразумен, то воспользуешься советом и опытом людей, прошедших этот путь до тебя. На каждом переходе пути будет видно, что те, кому удалось пройти дальше, оставляли знаки – вехи для идущих за ними».
Сказано: «Мы учим улучшать бытие исходя из возможностей самой жизни». Учение дается «не на сон грядущий, но для насыщения всей жизни». Поэтому Агни Йога называется также Учением Жизни. Как огонь является всесвязующим началом, так Агни Йога проникает всю жизнь. Это Учение усматривает все понятия, которые являются основами жизни. Оно дает широкое и ясное понимание самых сложных вопросов бытия; оно даёт самые жизненные и практические советы; оно даёт самые определённые и прямые указания, как поступать и что делать. Будучи всеохватным, Учение Жизни даёт ответы на все вопросы. Агни Йога принимает во внимание все сложные системы современности. Агни Йога выдвигает идею единства человечества и возвышает её от общины до всеобщего Братства и космического сотрудничества, к которому ведет путь эволюции. Агни Йога соединяет земное знание с космическим пульсом. Изучение Агни Йоги приближает человека к дальним мирам, вернее, учит, как обрести космическое сознание и сотрудничать с Космосом.
Большое внимание в Учении придается духовности. Великий философ Индии Шри Ауробиндо пишет так: «… Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть религиозность или страстный эмоциональный подъем духа… Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души…» Хотя, конечно, в самом начале «пробуждения», в начальной фазе совершенствования для духовного развития требуется морально-этическое очищение сознания, трансмутация отрицательного в положительное. По этому поводу в своём письме от 12.04.35 Е.И. Рерих пишет так: «… Именно, советую больше думать о духовном совершенствовании, нежели о космогонии. Без очищения сердца, без расширения сознания путем Живой Этики нельзя получить истинного знания. Так искоренение одной дурной привычки принесет вам больше пользы, нежели заучивание наизусть всех существующих систем космогонии… Изберите три из ваших худших качеств и постарайтесь освободиться от них. В этом будет заключаться огромная победа…»
Здесь же следует и привести некоторые выдержки из работы Матери Агни Йоги (Е.И. Рерих) «Три ключа», которую она посвящает своим ученикам:
«В каждом поступке проявляй подвижность, любовь, благоразумие. Старайся быть мудрым скульптором в работе над самим собой и другими и бойся быть рыхлой глиной в руках дурного товарищества».
«Выбирай в себе планы и пути для созидания жизни красивой, разумной, лишенной безволия, полной труда и гармонии в отношениях ко всему окружающему».
«Будь уравновешен в удовольствии и страдании, в радости и печали. Всегда прощай и отвечай любовью на ненависть. Лишь этим сможешь победить недоброжелательство».
«Твои мысли - это твои дети. Каждую из них ты должен сделать прекрасной. Каждая мысль должна быть созидающей силой, направленной на добро. Всегда помни, что сила мысли очень велика. Готовь её употребить на помощь миру».
«Бойся пустых минут. Из них прочное гнездо может свить себе лень. Из пустых минут могут составиться часы и дни, а задача настоящего человека велика. Жизнь, безусловно, многогранна и интересна. Из разумно проведенных минут ты можешь соткать настоящую и красивую ткань твоей души».
«Пусть твоя душа будет всегда излучающей свет и благость, теплоту и сострадание, бодрость и желание помочь ближнему. Тогда ты почувствуешь, как трудные дела теряют свою тяжесть и мрачные одеяния страдания превращаются в белоснежные покрывала чистой лучезарной радости».
«Если постигнет тебя неудача, не падай духом. Уныние лишь ослабит твои силы и заместит твой внутренний рост. Лучше собери свои силы и подумай: какой мудрый выход найти для дальнейшего действия. Вот этим путем увеличишь свою стойкость и умножишь свои силы».
«Идя этими путями, ты овладеешь тремя великими ключами КРАСОТЫ, ЛЮБВИ и ЗНАНИЯ. Ими откроешь двери входа, ведущего к светозарным источникам Божественной Истины. Сумей овладеть этими ключами».
Почему Учение Махатм – Агни Йога - было открыто человечеству? Чтобы понять это, необходимо выяснить характер переживаемого нами времени. Его никак нельзя считать обычным – это время особенное, чрезвычайное. Планета проходит период небывалых напряжений. Времена беспокойства и смятения охватили буквально всю землю. Возможность войны угрожает всем частям мира. Мир обезумел, и это массовое безумие грозит человечеству неисчислимыми бедствиями. Немирные времена привели к духовному краху, к духовному одичанию.
Хотя в направлении физического знания достигнуто многое, но в то же время уровень человеческого сознания катастрофически понизился. Среди нагромождений формул утерялась этика. Именно теперь, когда полки ломятся под множеством книг, корысть и мираж особенно одолевает человечество. Люди утеряли способность мыслить об основах жизни. Они привыкли окружать себя грубыми понятиями, которые вытеснили все высшие представления. Сознание человечества насыщенно пылью обычности. Современные люди стали придавать преувеличенно большое значение материальным благам, признавая их за единственную ценность. Человек стремится к приобретению всякого рода земных благ, чтобы свою жизнь обставить всем доступным ему комфортом, чтобы прожить её возможно полнее (с его точки зрения), со всеми удобствами. И вот лучшая и сознательная часть жизни тратится на приобретение богатств ценой всевозможных усилий и часто даже преступлений. Так погоня за богатством, борьба за положение и власть, которые принося материальное благополучие, в наше время достигли апогея.
Стремлению к приобретению материальных благ сопутствует жажда удовольствий и наслаждений. Забыв о настоящей цели жизни, современный человек решил, что жизнь дана для наслаждения. Сосредоточенность мышления и действия он начал заменять развлечениями, хаосом распылённости. Так создалось чрезвычайно легкомысленное отношение к жизни. Современная жизнь в огромном большинстве случаев сводится к исканию удовольствий, свойство которых постепенно понижается: они становятся всё более пошлыми и грубыми. Молодое поколение слишком легко поддается в сторону грубости. Для знания, для искусства и литературы, для прочих видов культуры нет ни желания, ни времени. Властителями умов и сердец подрастающего поколения являются не герои, не ученые и изобретатели, не художники, но разного рода рекордсмены и чемпионы.
Наша планета – живой организм, который может переживать периоды здоровья и болезни. В неблагоприятных обстоятельствах планетное тело может заболеть, подобно всякому другому организму. Теперь Земля опасно больна. Чем же она больна и каковы симптомы ее болезни?
Коллективная мысль человечества – связующий высший принцип Земли. Значит, психическое состояние человечества имеет большое влияние на состояние здоровья планеты. И так как человеческая мысль отравлена – планета больна, и эту болезнь можно назвать горячкой отравления. От яда злобы и ненависти людей, от неистовых проклятий и убийств происходят ядовитые пространственные наслоения. Они отлагаются в атмосфере, образуя пелену губительных газов.
Ядовитые излучения злобной энергии накопляются и сгущаются. Всё более уплотняясь эти слои в конце концов стали плотной корой, не пропускающей высоких космических лучей – огненных токов, благодетельных лучей светил. Так Земля утеряла связь с другими мирами. Удушливые газы от низших человеческих эманаций отрезали планету от миров, могущих нести помощь.
Наша планета, будучи частицей великой жизни Космоса, связана со Вселенной множеством связей. При Единстве Сущего, при Единстве Космической жизни планета не может жить без обмена энергиями и токами с другими космическими организмами – планетами. Зная, насколько планета нуждается в питании высшими энергиями, можно себе представить следствия такой губительной изоляции! Это является болезнью планеты в полном смысле этого слова!
Так, людскими безумиями больна природа нашей Земли. Нарушено и физическое, и биологическое, и психическое равновесие. Вызвано расстройство климатических условий планеты. Растут смены небывалого холода и жары, замечаются особенные свойства жары, гроз, бурь. Можно видеть, как от одного урагана погибают тысячи людей, как зловещие бури и наводнения достигают высших размеров. Уже несколько десятков лет происходят ежедневные землетрясения. В истории Земли не было таких признаков грозного времени. Не дух ли человечества ответственен за эти опасные явления?
Во многих религиозных и философских учениях говорится о предстоящих природных и социальных катаклизмах, вызванных отклонением современной цивилизации от правильного, духовного пути развития, погружением человечества в пороки и бездуховность. Древние пророчества подтвердили ясновидящие и пророки более близких нам времён – Нострадамус, Эдгар Кейси, Ванга и многие другие. Сведения о природных изменениях, которые скоро произойдут на Земле, содержится в философских учениях, переданных миру Учителями Шамбалы благодаря деятельности Е.П. Блаватской и Рерихов. В этих учениях информация о предстоящих изменениях на планете была дана людям не в виде религиозных и мистических откровений, а в качестве научного, системного, аргументированного знания.
Цель Агни Йоги, как нового учения, состоит в том, чтобы утвердить новое мировоззрение, чтобы не только еще раз, вслед за духовными учениями прежних эпох, сказать человечеству: «Не убий!», но и показать последствия нарушения моральных законов Космоса уже не на религиозной, а на научной основе. Живая Этика не просто говорит людям нашего времени: «делай это» или «не делай это». Она обосновывает этику научными законами. Она вооружает человека знанием последствий совершаемых им поступков. Если бы убийца понимал суть закона кармы и неотвратимость его действий – стал ли бы он убивать? Если бы правители государств знали о личной кармической ответственности за проводимую ими политику - случались ли бы тогда на Земле войны и кровопролития?
Нет на свете человека, который хотел бы зла самому себе – и готовил бы его сознательно. Но есть люди не знающие космических законов бытия. Не случайно вспоминает Е.И. Рерих слова Будды: «Ад есть невежество». Именно это незнание, невежество во все времена человеческой истории служило надежным и неизменным оплотом сил зла. И, в противовес ему, главным оружием Сил Света всегда служило Знание.
Живая Этика принесла людям новое знание. По закону борьбы противоположностей, оно не могло не стать мишенью для нападок сил зла. Эти нападки начались ещё при жизни Рерихов - но не кончились и теперь. Иначе и не могло быть. Е.И. Рерих писала по этому поводу: «Сейчас даётся Океан Учения «Живой Этики», изучив его, человек будет вооружён на дальнейший путь, ибо сознание его расширится и распознавание станет сопутствовать ему на его жизненном пути. Но уже сколько ополчившихся против него! Но так как каждое Учение должно было входить в мир при криках врагов, чтобы человечество обратило на него внимание и не забыло его, то будем наблюдать действие этого закона…» (Из письма от 31.07.37)
Мы вступаем в Новую Эру и присутствуем в этом великом космическом переходе. И этот переход характеризуется моральным разделением человечества по полюсам Света и тьмы. Вот что сказано об этом в «Гранях Агни Йоги»: «… Ныне это великое разделение, происходящее среди всех народов Земли, становится всё глубже и глубже, пока не произойдёт полное разделение двух противоположных начал. Не утвердится мир на Земле, прежде чем каждый не выберет себе места по ту или иную сторону линии разделения. Это разделение поможет объединить в одно несокрушимое целое всех тех, кто на стороне Правды. А Правда эта в том, чтобы дать людям мир, знание и любовь, то есть утвердить братство среди человечества… Враги эволюции уже перестают скрывать свою истинную сущность. Они ещё произносят хорошие слова, но дела их разоблачает обман…» Пересекая зараженность атмосферы, всё таки с Космоса доходят новые токи, новые космические энергии, которые соприкасаются с сознанием человека, пробуждают к выявлению весь его скрытый морально- духовный потенциал. А он, как известно, у всех разный. В людях с низким уровнем духовности - эгоистичных, циничных, алчных – космическая энергетика вызовет к проявлению и усилению их негативный полюс. У людей же честных и порядочных усилятся, прежде всего, их положительные качества. (И это обстоятельство, можно сказать, послужит импульсом, который ускорит их личную духовную эволюцию.) Одним словом, в конкретной жизни каждого человека и его отношении к другим людям проявится с максимальной силой то, что уже созрело в его сознании и душе. И в процессе самосовершенствования человек растёт духовно, изменяется - становятся другими и окружающие, появляются перемены в жизни и близких людях. Конечно, это процесс требующий терпения. Но изменения, безусловно, произойдут, ибо что внутри то и снаружи. Ведь внешний мир и наше окружение отражает нас самих. Работа над своими недостатками всегда приносит благоприятные результаты. Свет сознания изгоняет тьму из души.
В текстах Живой Этики есть вполне конкретные рекомендации, касающиеся именно практических аспектов развития духовности. Но поскольку это Учение эзотерично в своей основе, все эти рекомендации надо понять. А это происходит только тогда, когда сознание последователя готово к осуществлению подобной практики. По этому поводу Е.И. Рерих писала: «… Если бы читающие Книги Нового Провозвестия вдумались глубже во все проблемы жизни, во все новые области знания, затронутые в них, и задались целью основательно изучить их, то материала в них хватило бы не на одну, а на несколько жизней. Но обычно люди читают глазами, а не сердцем, и потому самые замечательные указания, самые величайшие откровения скользят по сознанию, не оставляя ни малейшего следа. Мне, имеющей ключ ко многим утверждениям в книгах Учения, приходится убеждаться в этом на каждом шагу. Книги эти дают направление всему мышлению, указывая новые области, устанавливая новые вехи для всех научных исследований. Книги эти так жизненны, так насущны, ибо они устремляют в будущее».
Тексты Агни Йоги являются мыслеосновой для медитативной практики: духовный и интеллектуальный потенциал, заключенный в них, способствует постепенному раскрытию высших центров сознания. Вдумчивое изучение книг Живой Этики - это, по сути, медитация в действии, т.е. в чтении. В самой Агни Йоге сказано: «Учение – мощная руда духа», и это высказывание следует понимать буквально. Вот как говорила о воздействии Учения на сознание людей Матерь Агни Йоги: «Претворение Учения в жизни преображает мышление человека и изменяет отношение его к окружающему. Процесс этот не всегда виден претворяющему, но тем не менее преображение идёт неуклонно, прочно, хотя и незаметно для глаза, и только по временам вдруг становится ясно, насколько все изменилось и как выросла внутренняя сила. Преображающая мощь, неуклонного и пламенного устремления совершает свою работу». (Грани Агни Йоги, т.10.483).
Истинно, настает время, и уже настало, когда должны быть осмысленны Основы Жизни. Пришло время исследовать и познать Законы Бытия, чтобы начать жить полной и сознательной жизнью. Только знание устоев жизни может преобразить нашу жизнь, может направить к тому будущему, о котором мечтает каждый человек, стремящийся к прогрессу и к Общему Благу.
Да услышат сердцем искатели истины зов, посланный человечеству Учителями Мудрости:
Ко благу направляйте ваших друзей.
Не скрывайте Наших сообщений.
Следите сердцем за Нашим внушением.
Трудитесь и познаете свет.
Я укажу вам путь - знак Наш сердцем поймете.
Знайте, Учителя откроют вам меру, чуду подобную, ее сила одарит даром уловление человеков.
Поймите вы посланную Благодать.
О едином счастье текут ваши дни.
Лояльность – удел тех, кто хочет идти счастливым путем восхождения.
Кто точно соблюдает требования Наши, тот ухо приложит к гармонии явлений.
Счастье вам принося, уповаем на ваше устремление к добру.
Истина с вами, умейте открыть ей путь.
Как небо бездонно, так сила ваша велика.
(Листы Сада Мории. Зов)
Мое дыхание – ко Красоте дерзание.
Дар, явленный через жертвы огорчения, вознесет вас ко счастливой удаче в поисках.
Отойдите от жизни мертвой.
Любите жизнь, сверкающую душами в оправе сияния Божества.
Утвердитесь в росте мощи вашего духа.
Умейте помнить всегда о Вратах, явленных Нами.
Чистое дыхание Нашей Благодати дает вам пищу живую для явлений жизни.
Танец злобы пусть перед Храмом поникнет,
И огонь мужества осветит дом ваш.
Тому пошлем свет, кто улыбается тьме.
Уже восходит дух ваш – холод не сожмет горящее сердце.
Бытия Десница утвердилась и воздвигла зарницу утра.
(Листы Сада Мории. Зов)
Спросят: как перейти жизнь?
Отвечайте: как по струне бездну-
Красиво,бережно и стремительно.
(Листы Сада Мории. Зов)
Литература, используемая и рекомендуемая:
1. Учение Живой Этики. Том 1,2. «ЭКСМО-ПРЕСС» г. Москва, 2002г.
2. Грани Агни Йоги. (1-20 том), Новосибирск; Предприятие «Алгим».
3. Письма Елены Рерих (1929-1938). Том 1,2. ПРАМЕБ, Минск, 1992г.
4. Е.И. Рерих. Сокровенное Знание. Теория и практика Агни Йоги. РИПОЛ-КЛАССИК, 2002г.
5. А.И. Клизовский. Основы миропонимания Новой Эпохи. ФАИР-ПРЕСС, 2001г.
6. С.В. Стульгинскис. Введение в Агни Йогу. РОССАЗИЯ (СибРО), 2007г.
7. К.Е. Антарова. Две жизни. (1-4 том) «Сиринъ садхана», г. Москва, 2004г.
8. Свами Вивекананда. Философия йоги. РИПОЛ КЛАССИК, 2003г.
9. Ромен Роллан. Жизнь Рамакришны; Жизнь Вивекананды; Вселенское Евангелие Вивекананды. РИПОЛ КЛАССИК, 2002 г.
10. Н.К. Рерих. Знак Эры. РИПОЛ КЛАССИК, 2004г.
11. Письма Махатм. РИПОЛ КЛАССИК, 2006г.
12. Свами Вивекананда. Вдохновенные беседы. «Беловодье», Москва, 1993г.
13. Учение Храма (1-4 том) «Звезды гор», Минск, 2003г.
14. Н. Уранов. Жемчуг исканий. Изд. «Мир Огненный», 2008г.
15. Н.П. Баныкин. Семь лекций о Живой Этике. Новосибирск, 1991г.
16. Е.П. Блаватская. Тайная Доктрина. (1-3 том), ЭКСМО-ПРЕСС г. Москва, 2002г.
17. Е.П. Блаватская. Разоблаченная Изида. (1-2 том) Издательство «ЭКСМО», 2002г.
18. Е.П. Блаватская. Ключ к Теософии. ЭКСМО, Москва, 2004г.
19. Елена Рерих. У порога Нового Мира. МЦР. Москва, 2007г.
20. Николай Рерих. Держава света. ЭКСМО, Москва, 2007г.
21. Учение Махатм. «Сфера», Москва, 2000г.
22. Письма Мастеров Мудрости (1870-1888), «Сфера», Москва, 1997г.
23. Посланник Шамбалы. РИПОЛ КЛАССИК, Москва, 2005г.
24. Шамбала – это не миф. РИПОЛ КЛАССИК, Москва, 2003г.
25. Дж. А. Барборка. Махатмы и их учение. РИПОЛ КЛАССИК, Москва, 2005г.
26. Н.К. Рерих. Алтай-Гималаи. РИПОЛ КЛАССИК, Москва, 2001г.
27. А.П. Синнетт. Оккультный мир. «Сфера», Москва, 2000г.
28. А.П. Синнетт. Эзотерический буддизм. «Золотой Век», Москва, 1992г.
29. Дамодар. Записки индусского чела. «Амрита-Русь», Москва, 2004г.
30. Рихард Рудзитис. Дневник (1930-1960) «Звезды Гор», Минск, 2003г.
БРАТСТВО РЕЛИГИЙ
Во все времена своего осознанного существования на земле люди стремились найти в себе бессмертие, выявить внутри себя что-то сакральное. Человек задавал вопрос – какой смысл жизни, зачем люди рождаются на земле? Когда человечество утрачивало свою духовную чистоту, к людям являлись Великие Учителя и давали им свои учения, которые преобразовывались в религии. «Из всех существовавших в истории человечества религий выделились наиболее универсальные, наиболее мощные, которые и заложили основу современной религиозной общемировой системы. К настоящему времени человечество исповедует три мировых религии: буддизм (VI век до н.э.), христианство (I век н.э.) и ислам (VI век н.э.). Их принесли: Будда 2500 лет назад, Христос – 2000 лет назад, Магомет – 1400 лет назад. А также множество национальных религий, таких как иудаизм, индуизм, конфуцианство и прочие.»
«За время существования религий к чистой религиозности и духовно-нравственным принципам, законам жизни, которые она должна воспитывать и поддерживать, прибавились наслоения политические, разного рода корыстные, узкоэгоистические интересы групп, народов, государств и т.п., что привело к различиям в понимании божественной идеи, цели и смысла религий и их философий, к вражде, непониманию, разобщению людей.
Эзотерическая доктрина подразумевает существование религии и религиозно-мистическое восприятие как необходимое условие для определенной ступени развития общественного сознания. Подразумевается, что духовные миры существуют, делятся на светлые и темные силы… Мы должны не слепо верить, поклоняться этим силам, задабривая их, выпрашивать милости у Бога, но знать об их существовании и выбрать путь развития, образец, цель жизни и взаимодействовать с этими Высшими Силами мысленно, с помощью молитвы и образа жизни. Вера, переходящая в знание и уверенность, соединение науки и религии, когда-то разделившихся на две враждующие части единого целого – это основные пути к обретению истинной религиозности. Жизнь по законам и принципам Высшей Живой Этики Космоса и развитие в себе божественных качеств любви друг к другу, Вселенной и Богу – вот цель и содержание религиозности нашего времени. Этой религиозности как образу жизни и мыслей, как пути к счастью и Богу учили все Великие Учителя человечества, и в первую очередь сам Христос. Человек не должен замыкаться в одной религии или философии, ведь каждая – это грань алмаза «философского камня и мудрости жизни». (1)
«Религии даются миру их основателями, несравненно более мудрыми, чем те народы, для которых они назначаются, и цель их – ускорить человеческую эволюцию. Чтобы успешно достигнуть этой цели, религиозные истины должны достигать до сознания всех отдельных людей и влиять на это сознание. Но мы прекрасно знаем, что не все люди стоят на одном и том же уровне развития; мы знаем, что эволюцию можно изобразить как постепенный подъем, на каждой точке которого находятся различные люди. Наиболее развитые стоят гораздо выше, чем менее развитые, как в смысле ума, так и в смысле характера; и способность понимать и правильно действовать меняется на каждой восходящей ступени. Поэтому совершенно бесполезно давать всем одно и то же религиозное учение: то, которое поможет интеллектуально развитому человеку, останется совершенно непонятным для человека первобытного, а то, что способно поднять святого до экстаза, оставит преступника вполне равнодушным. С другой стороны, если учение способно оказать благое влияние на человека неинтеллигентного, оно покажется младенческим для философа, и то, что несет спасение для преступника, окажется совершенно бесполезным для святого. А между тем, все люди нуждаются в религии, для всех необходим идеал, к которому можно было бы стремиться, и ни одна из ступеней развития не должна быть пожертвована ради другой. Религия должна быть так же постепенна, как и эволюция, иначе она не будет достигать своей цели.»
Затем возникает вопрос: каким образом религии могут ускорить человеческую эволюцию? Религии стремятся развивать моральные и интеллектуальные стороны людей и помогать раскрытию их духовной природы. Рассматривая человека как сложное существо, они стремятся помочь всем сторонам его бытия – дают учения, соответствующие всем разнообразным нуждам человека. Следовательно, религиозные учения должны давать ответ каждому уму и сердцу, к которому они обращены. Если религия не доступна до сознания человека, если она не овладевает им, если она не очищает и не вдохновляет его эмоций, в таком случае она для него не достигла своей цели.
Но религия не ограничивается влиянием на мысли и эмоции; она стремится, как уже сказано, повлиять на духовное развитие людей. Она отвечает тому внутреннему побуждению, которое присуще всему человечеству и которое непрестанно толкает его вперед. Ибо глубоко внутри каждого сердца, часто отягченного преходящими затруднениями или заполненного неотступными заботами и тревогами, существует постоянное искание Бога.
«Тебя от ранней зори ищу я, тебя жаждет душа моя, по тебе томится плоть моя в земле безводной…»(Псалом 62, II) Так жаждет человечество Бога…
Следующий вопрос, который возникает из пути нашего исследования, таков: где искать источник религий? На этот вопрос в наши дни имеются два ответа: один – даваемый сравнительной мифологией, другой – сравнительным изучением религий. Оба утверждают свои ответы на общей основе признанных фактов. Исследования доказали неоспоримо, что все мировые религии сходны в своих главных учениях, и в том, что все они имели основателей, являвших сверхчеловеческие силы и величайшую нравственную высоту; что они схожи в своих этических заповедях, в средствах для достижения соприкосновения с невидимыми мирами и в символах, посредством которых они выражали свои руководящие верования. Это сходство, доходящее во многих случаях до тождества, доказывает по выводам и той и другой научной школы общее происхождение религий […] «Религии – ветви одного общего ствола: Божественной Мудрости.» (2)
В Живой Этике сказано: «Та же неизменная Истина дается человечеству в различных одеяниях…» «Нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина! Новые данные и новое восприятие их будет лишь продолжением познавания.» Разделял эту позицию и великий учитель Индии Рамакришна: «На дереве Сат-чит-ананда…пребывают неисчислимые Рамы, Кришны, Христосы и т.д., один или два из Них время от времени приходят в этот мир и производят в нем могущественные духовные перемены и духовные революции.» Подтверждает вышесказанное и Сатья Саи Баба: «Все религии призывают человека очистить душу от злобы, алчности, ненависти и гнева. Все религии протягивают дар Милосердия как награду за успех в этом процессе очищения. Понятие превосходства и недостойности возникает только в душе, пораженной эгоизмом. Если кто-то утверждает, что он выше или что его религия более святая, это служит доказательством того, что он утратил самую суть веры…» (3) Продолжает идею Братства Религий создатель бахаизма Бахаулла: «Нет никакого сомнения, что народы земли, к какому бы корню или вере они ни принадлежали, черпают вдохновение свое из одного небесного Источника и служат одному Богу. Различие между заповедями, коим они следуют, объясняется меняющимися требованиями и нуждами века, когда они были явлены. Все они, кроме немногих, что порождены человеческой испорченностью, заповеданы были Богом и отражают Волю Его и Промысел.» (4)
Все проявленное и непроявленное строится на высших Космических Законах. Один из таких Законов – это Закон Единства. «Закон Единства является основным законом Природы, материальной и Божественной. Мудрецы и великие Учителя прошлого, а также современные философы и ученые дали множество формулировок этого закона. Гермес выразил его словами: «Как наверху, так и внизу.» В Книге Бытия находили: «И сотворил Бог человека по образу Своему <…>» Иисус сказал: «Я в Отце и Отец во Мне» (5)
«На единстве зиждется все утвержденное Бытие. Орудующий закон настолько мощен, что созидание космическое держится на этом принципе. Во всем своем проявлении этот закон собирает свои части, объединяя принадлежащее друг другу <…> Этот великий закон есть Венец Космоса» (6)
«Тайная Доктрина учит, что «От Богов до людей, от Миров до атомов, от Звезд до мимолетного света, от Солнца до жизненного тепла малейшего органического существа – мир Формы и Бытия есть необъятная цепь, звенья которой все связаны между собой.» (5)
«Существует Единство горы, состоящей из нагромождения бесчисленного количества мельчайших частиц материи. Существует ЕДИНСТВО розы, единение клеток, образующих ее лепестки. Существует ЕДИНСТВО Вселенной, состоящей из бесчисленных солнц и систем миров, где все они по отношению к целому – не более чем атом или песчинка, но, тем не менее, каждая частица действует самостоятельно. Все вместе они образуют Вселенную – некую Вселенскую Сущность, состоящую из бесчисленных частей и элементов, действующих и взаимодействующих в огромном едином прекрасном и гармоничном целом, через которое Божественное Сознание вечно проявляет себя.» (5)
Из этого вытекает, что Великий Космический Закон Единства соединяет все Сущее. Закон Единства не может быть разделителем существующих религий. Закон Единства созидает Единство или Братство религий. Человечество подошло к порогу Эпохи Света, объединения и любви в величайшем разъединении. Религии, дававшиеся от Единого Источника через Великих Учителей, разделено на сотни сект и течений. Религиозная нетерпимость, царящая на Земле и ведущая к вражде, спорам, насилию – это проявление человеческого невежества, это неисполнение Высшего Космического Закона – Закона Единства Всего Сущего.
Великие Учителя (Махатмы), снова направляя течение эволюции человечества Земли в правильное русло, дали новое чистое синтетическое Мировое Учение – Живую Этику, которая объединяет лучшую, нравственную сущность всех религий с наукой, ибо оно само по себе есть и наука, и философия, и религия…
Теперь заглянем вглубь веков и вспомним тех, для кого Братство религий или Единая религия, представляли радостный путь воссоединения с Богом Единым, для кого вмещение было краеугольным камнем Новой религии. И наглядным выражением этой Новой религии есть терпимость. Не случайно пример такой терпимости являл один из Великих Учителей – Акбар Великий. Рожденный в исламе, он соединил вместе и индуизм, и буддизм, и христианство в содружестве с исламом…
Уместным будет здесь вспомнить легенду «Серебряный Вестник» из книги Ж.Сент-Илер (Е.И. Рерих) «Криптограммы Востока».
«Под деревом Акбар имел видение. Серебряный вестник неожиданно предстал и сказал: «Вот, видишь Меня в первый и последний раз, будто Меня не бывало. Будешь строить Царство и в нем – Храм будущий. И как Владыка пройдешь после жизни, неся в духе Храм будущий.
По истине, долго ты пребывал на пути с Господом. Нужно окончить земную пяту. И голоса моего не услышишь, и Света Моего не увидишь, готовность сохранишь идти путем Божеским.
Но, когда придет час открыть следующие Врата, то жена твоя, данная Господом, услышит стук Мой и скажет: «Он у ворот». Ты же – увидишь Меня, лишь перейдя черту. Но, когда жена вступит на последний путь, она увидит тебя в образе Моем.
Ты же – будь земной царь и земледелец потом. Ты же, кончая земной путь, обойди поле сада твоего. Каждый, уходя, не оставит крохи на столе пира. Обойди все тропинки заросшие и помни, чем ближе – тем дальше.
Сначала – в грозе, потом – в вихре, потом – в молчании.» И потом Вестник загорелся серебром, и листья дерева стали прозрачными и радужными. И после затрепетал воздух и все пришло в обычный вид.
Акбар больше никогда ничего не видел. Когда же пришел час освобождения, оба радовались, ибо еще один срок приблизился. И срок правильный, ибо могилы не существует.» (7)
«Акбар Джелаль-ад-дин (1542-1605) – правитель Могольской империи в Индии с 1556… В борьбе с сепаратизмом феодалов провел ряд мер, ограничивающих самовластие крупных джагирдаров… В отличие от предыдущих мусульманских правителей, стал выдвигать индусов на важные государственные посты, династическими браками укрепил связи с раджпутскими княжествами… Ввел новую религию «дин-и илахи» («божественную веру»), являющуюся эклектической смесью верований и обрядов, почерпнутых в основном из ислама, индуизма, парсизма и джайнизма. Главой новой религии признавался Акбар, соединивший в своем лице светскую и религиозную власть…» «Все остатки строительства Акбара имеют налет какой-то грусти. Здесь великий объединитель страны хоронил свои лучшие мечты, так непонятные современникам. В Фатехпур Сикри он беседовал со своим мудрым Бирбалом и с немногими, понявшими его уровень. Здесь он строил храм единого знания. Здесь он терял немногих друзей своих и предчувствовал, как не сохранится созданное им благополучие государства. И Агра, и Фатехпур Сикри – все полно безграничной грустью. Акбар знал, как будет расхищено достояние, данное им народу <…> … кроме мыслителей Мир был движим такими вождями, как Перикл или Акбар. Они оставили память о веках процветания. Кроме великодушия и милосердия они утверждали и твердость, избрав путь народного спасения.» (8)
Свою божественную миссию на земном плане Великий Акбар выполнил – он посеял зерна своего нового учения, которые уже всходят и дают истинное представление о Братстве религий. В конце своей яркой и одухотворенной жизни Акбар Великий говорил: «Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами.»
Продолжая исследования всех направлений, которые закладывали свои камни в общий фундамент Братства религий, можно со всей уверенностью обратиться к суфизму. «Суфизм – таинственное, мистическое направление в исламе.» Вначале суфии были странствующими монахами, аскетами, дервишами, бродячими поэтами и философами, чьи воззрения включали элементы других религий и учений: христианства, буддизма, пантеизма и т.п. Позже сложилась особая философия суфизма, своеобразный эзотеризм, тайные знания со своими братствами (обществами) как светского, так и монашеского толка, своеобразная поэзия, литература и теология, юмор и фольклор (рассказы о мудром Ходже Насреддине суфийского происхождения). (9)
Самые знаменитые из суфиев были поэтами (среди них такие гении восточной культуры как Руми, Джами, Саади, Хафиз, Омар Хайям).
Суфизм – это религиозная философия любви, гармонии и красоты. Слово суфий происходит от «Суфа», что значит «чистый», то есть чистый от несогласий и противоречий. Настоящая религия суфия – это океан истины, и этот Океан неисчерпаем. «Суфизм – это философия среди религий и религия среди философий. В кругу религий он представляется философией благодаря характерной для суфизма свободе мысли; среди философских систем он кажется религией, из-за идеализации суфиями Бога, посвящения себя ему и поклонения.» (10)
«Бог суфиев – это Единое Сущее. Его учитель – это дух внутреннего водительства. Его священная книга – манускрипт природы. Его сообщество – все человечество. Его религия – любовь. Бог любого народа – его Бог. Нет такого духовного учителя любой веры, который не был бы его учителем. Нет такого священного писания, которое он бы не принял, так как он почитатель света и последователь любви, он свободен от всех различий и особенностей мира.» (11)
«И суфий, как истинный исполнитель Закона Единства, как лик, находящийся во всех религиях мира, наполняет духовностью все, к чему бы ни прикоснулся. Суфий видит во всем мироздании только единство и гармонию.
Видя религиозные узы и их зародыши разделения «суфий освобождается от национальной, расовой и религиозной границ, объединяя себя с человеческим братством, которое лишено различий и отличительных особенностей класса, касты, веры, расы, нации или религии и соединяет человечество во вселенском братстве.» (12)
«Не что иное, как невежество разделило сынов человеческих на многие подразделения и отгородило одно от другого их собственными заблуждениями, тогда как на самом деле существует лишь одна религия и один-единственный Повелитель – Единый Бог.» (12)
«Нет ничего более ценного в жизни, чем сама истина, и в любви к истине, в достижении истины человек обретает ту религию, которая является религией всех людей и всех церквей. Неважно тогда, к какой церкви он принадлежит, какую религию исповедует, к какой расе или нации относится. Как только человек осознает истину, он есть все, поскольку он вместе со всем. Несогласие и непонимание возникают до того, как человек достигнет истины. Как только он достигает истины, нет больше непонимания. Именно среди тех, кто познал внешнее знание, случаются споры, что же касается тех, кто достиг истины, откуда бы они ни пришли, с севера или с юга, не имеет значения, ибо, когда они поняли истину, они пребывают в единении.» (13)
А пребывающие в единении – это звенья одной неразрывной цепи, связывающей Братство религий. «В действительности не может быть многочисленных религий; есть лишь одна. Не может быть двух истин и не может быть двух повелителей. Как есть только один Бог и одна религия, так существует лишь один повелитель и одна истина. Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чем думать, пугает его. Подобно путнику, затерянному в чужой стране от дома, душа человека странствует среди явлений и вещей, непривычных ей. Но путь к совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различать границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.» (10)
«Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих отдельных людей, но как на единое воплощение чистого сознания Божества или как на проявление Божественной Мудрости в различных именах и образах, сошедших на землю затем, чтобы пробудить человека от глубокого сна неведения <…> Миссии пророков имели цель вести мир, постепенно, в соответствии с его духовным состоянием, в Божественную Мудрость, сообщать ее человеку сообразно с его пониманием и соответственно особенностям разных стран и исторических периодов. Потому и существует столь много религий; и в то время как моральные принципы их одинаковы, сами они отличаются одна от другой. На самом деле, каждый пророк имел миссию подготовить этот мир к принятию учения следующего за ним пророка, ибо каждый из них предвещал приход следующего <…> Суфии не имеют предубеждения против каких-либо пророков и учителей, как это делают некоторые, обнаруживающие пристрастие к одним и нелюбовь к другим. Они смотрят на них, как на Божественную Мудрость (высшее свойство Бога), которая сама явилась им под разными именами в разных формах, любят их со всей пылкостью, как самый горячий влюбленный любит свою возлюбленную во всех одеждах, ибо он любит ее, а не одежды. Поэтому, если он истинный влюбленный, то будет любит ее всю жизнь, с начала до конца. Так суфии всегда смотрели с безграничным уважением и благоговением на свою Возлюбленную – Божественную Мудрость – во всех ее одеждах и во все периоды ее жизни, какие бы имена и формы она не принимала, был ли то Авраам, Моисей, Иисус или Моххамед.» (14)
Огромный вклад, в соединительном процессе Братства всех религий внес Шри Парамахамса Рамакришна (настоящее имя Гададхар Чаттержи). Индийский религиозный подвижник Рамакришна (1836-1886) считается в Индии Аватаром, или воплощением Бога на земле. Великий проповедник, опираясь на веданту, проповедовал равенство всех людей и религий, каждая из которых права по-своему и является религиозными ступенями постижения Божественной Истины.
«В результате постижения Абсолюта в Нирвикальпа самадхи ум Рамакришны приобрел такую широту, что он стал воспринимать многообразие религий как многообразие путей к постижению совершенства <…>
К концу 1866 года он принял посвящение от мусульманского гуру и полностью погрузился в постижение этого пути. Вот как он описывает это позже: «Я повторял имя Аллаха, носил мусульманскую одежду и регулярно совершал намаз. Все индусские идеи полностью исчезли из моего ума. И я не только не поклонялся индусским богам, но даже не имел ни малейшего намерения посещать их. Через три дня я достиг цели этого пути.» Кульминацией этого короткого исламского периода было видение сияющего мудреца (возможно Мухаммеда) серьезного вида с развевающейся белой бородой, который приблизился и как бы слился с телом Рамакришны. Так он постиг мусульманского Бога. После этого он погрузился в созерцание Абсолюта.
Через 7 лет подобным же образом он постиг путь христианства. В 1874 году один из его последователей стал читать ему Библию, и Рамакришна был восхищен жизнью и учением Иисуса. Однажды он сидел в гостиной соседнего дома, принадлежащего другому его последователю, и внимание его было привлечено к картине, изображающей Мадонну с младенцем. Размышляя о прекрасной жизни Христа, он внезапно почувствовал, что картина как бы ожила, и лучи света, источаясь из фигуры Марии с младенцем, вошли в его душу, изгоняя все индусские идеи. Сначала в тревоге он взмолился: «О, Мать, что Ты делаешь? Помоги!»
Но напрасно. В течение трех дней Рамакришна был погружен в мысли о Христе. На четвертый день, когда он гулял по Панчавати (место его регулярных медитаций в храмовом саду Дакшинешвара), он увидел необычайного светлокожего человека, очень ясного, умиротворенного вида, приближавшегося к нему и внимательно на него смотревшего. Рамакришна сразу признал в нем иностранца, был очарован им и подумал, кто бы это мог быть. Человек подошел ближе, и из самой глубины своего сердца Рамакришна услышал: «Это Христос, проливший кровь своего сердца ради спасения человечества, кто выстрадал несказанные муки из любви к людям. Это никто иной как Мастер Йог Иисус, воплощение любви.» Затем Сын Человеческий обнял Сына Божественной Матери и как бы слился с ним. При этом Рамакришна ушел в самадхи и потерял всякое осознание внешнего мира. Таким образом, он познал истину, что христианство – это тоже путь постижения Бога. До конца своих дней Рамакришна верил, что Христос – это воплощение Бога. Но не единственное: так же он думал и о Будде, и о Кришне.
В результате своего духовного постижения многообразных форм религий Рамакришна убедился в том, что все они ведут к Богу. <…>
Великий подвижник Индии высказал свою мысль: «Субстанция едина под разными именами, и каждый ищет одну и ту же субстанцию <…>. Иди с искренним и честным сердцем через любые ворота, и ты достигнешь вод вечного блаженства. Но не говори, что твоя религия лучше других.» (15)
Расширил идеи Братства религий ученик Рамакришны Свами Вивекананда (настоящее имя Нарендранатх Датт, 1863-1902 гг.). Великий индийский мыслитель-гуманист основал религиозно-реформаторское общество «Миссия Рамакришны» и все свои жизненные силы отдавал, чтобы преподнести человечеству истины духовного познания.
«В письме Мухаммеду Сарфаразу Хуссейну из Найти Тала, Свамиджи (Духовный учитель) говорит буквально следующее: «Мы хотим привести человечество туда, где не будет Вед, ни Библии, ни Корана; но сделать это можно, только объединив Веды, Библию и Коран. Человечество должно понять, что отдельные религии – всего лишь различные проявления единой РЕЛИГИИ, поэтому каждый волен выбирать свой собственный путь к Богу.»
Никогда еще в истории человечества не было такой необходимости в сравнительном изучении религий, как сегодня. Почему вы должны ненавидеть других людей? Почему вы должны смотреть на кого бы то ни было, преисполнившись высокомерия? Неужели только потому, что эти люди верят в другие Священные писания? Несмотря на множество высокопарных слов о взаимопонимании, братстве и любви, современный человек по-прежнему безнадежно ограничен и одинок. Посмотрите вокруг, и вы увидите нескончаемые войны, ссоры и восстания. И по крайней мере половина конфликтов вызвана тем, что враждующие стороны присягнули на верность различным книгам, различным вероисповеданиям.
Самый важный вопрос: действительно ли различные Священные писания проповедуют различные истины?
<…> Священные писания различаются лишь в деталях – в подходе к предмету, в языке, в стиле. Вы не должны расстраиваться, если то, что вы читаете в том или ином Священном писании, отличается от написанного в вашей собственной библии. Человечество в целом не может черпать вдохновение из одной-единственной книги. Нет двух одинаковых людей. Различия присутствуют везде, на всех уровнях – физическом, интеллектуальном, эмоциональном. Кроме того, существуют различия расовые и культурные. Совершенно естественно, что каждый человек должен иметь Священное писание, созданное на его родном языке и доносящее до него великие истины в доступной для него форме. Тем не менее, Суть всех Священных писаний одна. Это становится очевидным, как только мы начинаем сравнивать их без всяких предубеждений, открыв свое сердце.
Все религии устремлены к общей цели – к тому моменту, когда «весь мир осознает свое единение с Богом.» Наблюдая за этим удивительно мощным потоком, иногда тихим, иногда неистово бурлящим, мы приходим к выводу, что из множества вер, возникших в разное время и в разных сообществах, сохранились лишь те, которые укоренились в общечеловеческой гуманистической истине. Изучение особенностей каждой живой веры, являющейся частью великого хора религий, звучащего на Земле, помогает нам оценить общее великое наследие человечества <…>
Любая религия, если она не указывает путь эволюции общества и не соприкасается с различными аспектами жизни обычных людей, быстро становится непригодной. Такая религия может привлекать отдельных людей, однако она не в состоянии удовлетворить запросы всего человечества.
Религия Свами Вивекананды затрагивает все стороны жизни людей, как на Востоке, так и на Западе. <…> Свамиджи говорит не только о религии как таковой, но также и об искусстве, литературе, истории, социальных проблемах, образовании и многом другом из того, что интересует обычного человека. При этом мы видим, что в основе его учения лежит ведантическая мысль, философия единства всего сущего. Эта философия Единой Религии, которая позволяет решать повседневные жизненные проблемы.» (16)
«Все узкие, ограниченные, агрессивные идеи религий (в смысле, принятом прежде) должны исчезнуть… Религиозные идеалы будущего должны охватить все существующее в этом мире, все доброе и великое, - более того, у них должно быть бесконечное поле дальнейшего развития. Все, что было хорошего в прошлом, должно быть сохранено, и двери должны оставаться открытыми для будущих добавлений к уже имеющимся сокровищам. Религии (а под этим словом разумеются и науки) должны быть «включающими» и не презирать друг друга на том основании, что идеалы Бога у них различны. <…>
Наука и религия встретятся и протянут друг другу руки. Поэзия и философия вновь станут друзьями. Это будет религия грядущего; и если нам удастся ее установить, мы уверены, что она станет религией всех народов и всех времен. <…>
Я принимаю все религии в прошлом, и я поклоняюсь Богу вместе со всеми ими. Мое сердце открыто для всех религий будущего. Книга Откровений не закончена. Это – чудесная книга. Библия, Веды, Коран, все другие священные книги составляют в ней лишь несколько страниц, а остается перевернуть еще бесчисленное множество <…>
Люди, обладающие истинным чувством всеобщего братства, не говорят много… Разнообразие ритуалов, мифов, учений, из которых образуются все религии (церковные и светские), их не смущает. Они чувствуют, что сквозь них проходит нить, соединяющая все жемчужины в одно ожерелье <…>
Бог – центр, где сходятся радиусы, и каждый из нас стремится по одному из радиусов к этому центру. Как говорил Толстой, «мы встретимся, когда придем к цели.»
«После долгого изучения и опыта, - говорит он (Вивекананда), - я пришел к заключению, что:
1.Все религии – истинны.
2.Все религии имеют в себе то или иное заблуждение.
3.Все религии мне почти так же дороги, как мой индуизм. Мое уважение к другим верам таково же, как и к моей собственной вере <…> Наша позиция к другим верам должна быть абсолютно ясной и искренней. Наша молитва за других должна быть не «Боже, даруй ему свет, который ты даровал мне!», а «Даруй ему весь тот свет и истину, которые ему необходимы для его высшего развития!» (17)
«Единая религия является Религией будущего или Религией духа. Единый Бог, Единый Дух – основа представления о Мироздании последователей Единой веры <…>
Объединительные идеи Нового Времени прозвучали в совокупности как через Учение Живой Этики, так и через философию Н.К. Рериха – философию Учения Живой Этики. Именно у Николая Константиновича Рериха мы находим идею Объединенной или Единой религии. Такая религия могла развиваться в два этапа: первый этап – становление и по форме выражение ее более близко идее Объединения религии, второй этап – Единая религия, с созданной оформленной системой мировоззрения и живой укрепившейся традицией.
Последователи Единой религии утверждают Единую веру в Единого Бога, Аллах, Бог-Отец, Ахура-Мазда и другие представления о Высшем получают расширенное и углубленное толкование и сливаются в понятие Единого Бога. Сама Единая религия не возникает от прихода какого-либо одного Великого Учителя, именуемого часто людьми Богом, Пророком, или Посредника Его проявления – его ученика, а по совокупности всех предшествующих, наиболее распространенных основных Религий Мира: христианства, иудаизма, индуизма, буддизма, маздеизма, конфуцианства, даосизма. Все они были даны и получили свое развитие на протяжении последних трех тысячелетий <…>
Единая религия – это радостный путь воссоединения с Богом Единым. Вмещение становится краеугольным камнем Новой религии. Выражением ее будет терпимость <…>
Сама по себе задача представления о Мироздании и его законах дает удивительную радость исследователю, ощущение причастности к Божественному и Сокровенному. Постижение Бога Единого – захватывающая дух задача. Постижение и приближение. Постижение и отдаление. Отдаление – потому что на новом уровне сознания раскрывается новое Величие Бога Единого, постигаемого, но Непостижимого, зримого в Проявлении и Неведомого, Выражающего всю нашу жизнь и Несказуемого.
Безусловно, кто-то возразит и выразит сомнение в возможности признания Единого Бога. И на это следует ответить, зная все изгибы человеческого мышления и сознания: люди старого уходящего мира, не раскрывшие в себе честность признания, не поставившие задачу устремления к Истина, конечно, признать Единый Источник Знаний не смогут. Только благородная честность, вера в единство всего человечества и всеобщая любовь к нему могут привести в лоно Единой религии с понятием Единого Бога. (18)
Можно проследить соединительную нить Братства религий в Учении Живой Этики.
«Неужели человечество не может понять, что знание идет от одного Источника? Поэтому деление на знание и невежество будет делением Света и тьмы. Мы легко Тору заменяем гимнами Вед и заветы Будды соединяем со словами Христа, ибо не видим отличия в Учениях одного Источника.» (19)
«Урусвати знает, насколько торжественны основы нравственных Учений всех веков. Не может быть иначе, ибо закон един. Могут быть подробности бытовые и различия наречий, но основы будут нерушимы. Также нужно понять, что Мы говорим об основах действиельных, но не мнимых.» (20)
«Синтез будет основою понимания сущности Эпохи Майтрейси. Разбросанные члены Озириса будут собраны воедино. Всевозможные верования, секты, культы, научные теории, гипотезы и открытия, все системы, философии и мышления, все противоречивые учения, все разделяющее и разъединяющее человечество будет осознано и понято как бесчисленные аспекты понимания Вещи Единой, цельной и нераздельной в единстве своем. И увидят тогда, что не о чем спорить и не на чем разъединяться, так как Беспредельность окружающего человека Мира объемлет и заключает в себе все в виде Единого, Нераздельного Целого, и что все расхождения и противоречия происходят лишь от созерцания разных точек видимости этого великого, единого и необъятного Мира. И что не спорить, враждовать или разъединять надо, но стремиться соединить воедино, в великом синтетическом понимании все, что доступно постижению и что может объять и вместить сознание. Объединение все аспектов Сущего произойдет в сознании человечества под знаменем Синтеза.» (21)
«<…> познавание Великого Сокровенного Учения, отрывочно разбросанного и сохранившегося в этой разбросанности, можно находить повсюду. Самым полным и стройным выражением этого Учения в современную эпоху является Учение Живой Этики, данное человечеству из Твердыни. Оно синтезирует сущность всех религий, философий и науки и позволяет не только найти «узкую тропу, ведущую в Жизнь», но и следовать ею <…> (22)
<…> «Каждое повторение есть не что иное, как новый оборот спирали, правда, аналогичный предшествующему, но на уровне новом, на уровне нового понимания Единого, Неповторяемого, но Вечно Нового Учения Жизни, одного и того же во всех веках, но в разных аспектах, и соизмеримого со ступенью сознания тех, кому оно дается. Корень один и один ствол, но разные ветви. Только Синтез может объять многообразие и ценность этих аспектов, взятых отдельно, и объединить их в понимании Вещи Единой. Так же многообразен и Космос, и беспредельны формы его выявления, но Сущность Его – одна. И эта Сущность – Огонь. Так же разнообразны и внешние формы Сокровенного Знания, частично выдаваемого в Учениях, но неизменны и незыблемы Основы.» (23)
Будущее спасение души за принятием основ Братства религий, которые утверждают «Единство во многообразии». «Святой Дух живет в каждом и каждый может стать проводником Его», каждый может быть созидателем Единства всего сущего.
Оптимистический взгляд в будущее предоставляет нам учитель-суфий Хазрат Инайят Хан: «В грядущую эпоху расы с каждым днем будут все более и более смешиваться и наконец превратятся в одну всемирную расу. В нациях разовьется демократический дух, который уничтожит все элементы, настраивающие одну нацию против другой. Сначала возникнут содружества наций, так что ни одна из них не будет настроена против другой, но все будут действовать в гармонии и свободе ради общего мира.
Наука раскроет тайны невидимой жизни, искусство станет тесно следовать природе. Везде можно будет увидеть людей всех классов. От кастовой системы откажутся, сообщества утратят свою замкнутость, смешаются, и их последователи будут терпимы друг к другу. Сторонники одной религии станут способны молиться вместе с последователями другой, пока, наконец, сущность истины не станет религией всего мира и не исчезнет разнородность отдельных религий.
В титулах будет мало надобности. Почести будут бросаться в глаза. Предубеждение в верованиях совершенно выйдет из употребления. Ритуалы и церемонии превратятся в игру. <…> мир во всех аспектах жизни будет улучшаться день ото дня, пока не придет день Гайямат, когда смолкнут все суетливые разговоры и повсюду будет слышен клич: «Мир, мир, мир!»» (10)
Придвинемся ближе к Божественному Источнику. Для этого надо соединить два таких понятия, как горение сердца и знания. Можно накопить много знаний или инструкций, но без горения сердца, они вряд ли что могут дать для духовного совершенствования. Можно загореться сердцем, но без знаний оно может сгореть в один миг. Поэтому горение сердца надо соединить со знаниями, и только тогда можно будет подключиться к Божественному Свету, только тогда можно будет питаться из Высокого Источника, который насыщает Братство религий. И только тогда, вобрав в себя Божественную энергию, можно будет ее трансформировать, дарить человечеству в виде милосердия, сострадания и любви! Поставим же для себя цель – цель служения Общему Благу!
Да будет так!
Использованная литература:
(1) Эзотерика. Универсальный словарь-справочник. – Ростов-на-Дону, Феникс. – 2001 г.
(2) Анни Безант. Эзотерическое христианство. – Москва, Сфера. – 2000 г.
(3) Мерфет Г. Саи Баба Аватар. История Боговоплощения. – СПб., 1995 г.
(4) Основные принципы учения Веры Бахаи. http://www.bahai.ru
(5) Учение Храма. Т. II. – Минск, Звезды гор. – 2004 г.
(6) Живая Этика. Беспредельность. ч.II, § 49.
(7) Ж.Сент-Илер Криптограммы Востока. – Москва, Амрита-Русь. – 2003 г.
(8) Агни-Йога. Справочник. // А.И. Рыженко, Н.Г.Толмачев. – Харьков, ТОРСИНГ. – 2002 г.
(9) Эзотерика. Универсальный словарь-справочник. – Ростов-на-Дону, Феникс. – 2001 г.
(10) Х.Инайят Хан. Учение суфиев. – Москва, Сфера. – 2007 г.
(11) Х.Инайят Хан. Метафизика. – Москва, Сфера. – 2007 г.
(12) Х.Инайят Хан. Путь озарения. – Москва, Сфера. – 2007 г.
(13) Х.Инайят Хан. Алхимия счастья. – Москва, Сфера. – 2007 г.
(14) Х.Инайят Хан. Введение в суфизм. – Москва, Амрита-Русь. – 2005 г.
(15) И.Рахман. Великий Учитель Индии. // Дельфис, №3(67) /2011 г.
(16) Священные ПИСАНИЯ ВОСТОКА. – София, 2004 г.
(17) Ромен Роллан. Вселенское евангелие Вивекананды. – Самара, 1994 г.
(18) Олег Чеглаков. Единая религия. Основные положения. http://www.culture-into-life.ru
(19) Учение Живой Этики. Знаки Агни Йоги. §90.
(20) Учение Живой Этики. Надземное. §295.
(21) Грани Агни Йоги. Т.XIII, 1972 г. §508.
(22) Грани Агни Йоги. Т.XIII, 1972 г. §495.
(23) Грани Агни Йоги. Т. IX, 1968 г. §573.
БОЛЕЗНИ И ИХ ИСЦЕЛЕНИЕ
Почему человек болеет? Можно ли оставаться здоровыми? Как болезни влияют на наш духовный рост? Не находя ответов на возникающие вопросы, взоры многих человеческих умов все больше обращаются на Восток с его глубокими философскими изысканиями. Все люди хотят быть здоровыми, поэтому ведется непрерывный поиск в области медицины и целительства.
Болезнь – это дисгармония; физическая и умственная дисгармония действуют друг на друга. В чем причина дисгармонии? В отсутствии тона и ритма. Как это можно объяснить в физических терминах? Прана, или жизнь, или энергия — это тон; циркуляция, регулярность — это ритм, регулярность ритма в голове, пульсация и циркуляции крови в венах. В физических терминах отсутствие циркуляции означает застой; и отсутствие праны, или жизни, или энергии означает слабость. Эти два обстоятельства привлекают болезнь и являются причинами болезни. В ментальных терминах ритм — это действие ума, действует ли ум с гармонией в мыслях или с дисгармонией, является ли он сильным, твердым и устойчивым или слабым.
Если человек продолжает производить гармоничные мысли, это подобно равномерному биению пульса и правильной циркуляции крови; если гармония мыслей нарушена, то ум становится застойным. Затем человек теряет память; в результате приходит депрессия, и он не видит ничего кроме темноты. Сомнение, подозрение, недоверие, все виды огорчений и отчаяния приходят, когда ум заблокирован таким образом. Прана ума поддерживается, когда ум может быть устойчив в гармоничных мыслях; когда ум может уравновешивать свои мысли, тогда его нельзя так легко взволновать, тогда сомнения и замешательство не могут с легкостью подавить его. Будь то нервные болезни, или умственный беспорядок, или физическая болезнь, в корне всех этих разных аспектов болезни одна причина, и эта причина — дисгармония.
Тело, которое однажды стало негармоничным, превращается во вместилище негармоничных влияний, негармоничных атомов. Оно поглощает их, не осознавая этого, и то же самое происходит с умом. Тело, которому недостает здоровья, более чувствительно к болезни, чем тело, которое совершенно здорово; и то же самое касается ума. Ум, в котором уже есть беспорядок, более чувствителен к каждому воздействию беспорядка, и таким образом движется от плохого к худшему. Ученые всех веков находили, что каждый элемент притягивает подобный элемент, и потому естественно, что болезнь должна притягивать болезнь. Проще говоря, дисгармония привлекает дисгармонию, тогда как гармония привлекает гармонию. Мы видим в повседневной жизни, что человек, который слаб физически, или чья жизнь не регулярна, всегда чувствителен к болезни, даже если с ним ничего не случается. Затем мы видим, что тот, кто часто мыслит негармонично, очень легко обижается, ему требуется немного, чтобы обидеться, незначительные причины то тут, то там заставляют его чувствовать раздражение, потому, что раздражение уже здесь, оно хочет лишь малого прикосновения, чтобы сделаться еще более глубоким раздражением.
Кроме того, гармония тела и ума зависит от внешней жизни человека, от пищи, которую он ест, от его образа жизни, от людей, которых он встречает, от работы, которую он делает, от климата, в котором живет. Несомненно, что в одних и тех же условиях один человек может быть болен, а другой будет в порядке. Причина в том, что один находится в гармонии с едой, которую ест, с погодой, в которой живет, с людьми, которых встречает, с обстоятельствами вокруг него. Другой человек восстает против еды, которую ест, против людей, которых встречает, против обстоятельств, которые окружают его, против погоды, в которой он должен жить. Это потому, что он негармоничен, и ощущает, и испытывает сходные результаты от всего в жизни; беспорядок и болезнь — таков этот результат.
Отдых и покой, также как движение и действие, должны иметь определенное равновесие, определенный ритм. Если нет равновесия между активностью и отдыхом, то дыхание не защищено. Наша огромная ошибка в том, что при каждом малом недомогании, первое, о чем мы думаем, это о докторе. Мы никогда не остановимся, чтобы подумать: «Может быть, причина во мне самом? Не был ли я слишком активен или слишком ленив? Не был ли я слишком неосторожен с диетой или со сном? Вдохнул ли я все элементы, необходимые для работы механизма тела и ума?» Опасаясь каждой болезни, человек сразу бежит к доктору. До тех пор, пока болезнь не встанет пред ним, он не беспокоится, что она растет внутри незаметно для него. Она может продолжать расти внутри долгое время, годами; человек, поглощенный своей внешней деятельностью, никогда не думает, что предоставляет в собственном теле жилище своим худшим врагам. Очень часто болезнь появляется из-за пренебрежения.
Есть также и другие, слишком сильно озабоченные этим, они ни о чем не думают, кроме болезни. Первый вопрос для них: «Как мне поправиться?» Размышляя о своем заболевании, они дают вид топлива огню болезни, своими мыслями поддерживая ее горение; они не знают, что этим неосознанным усилием, болезнь сохраняется живой. Для того, чтобы сохранить здоровье в превосходном состоянии, человек должен держать равновесие меду телом и умом, между деятельностью и отдыхом, и это — психологический взгляд на здоровье, который помогает больше, чем любые лекарства.
Большинство физических и умственных болезней происходят из-за истощения нервов. Не все знают в какой степени использовать нервную силу в повседневной жизни, и в какой степени ее контролировать. Очень часто хороший человек, добрый, любящий, нежный отдает свою энергию по первому зову с любой стороны, и таким образом, постоянно отдавая энергию, в конце концов обнаруживает свои нервы расстроенными и истощенными. И, впоследствии, тот же человек, который был так добр и вежлив, не может поддерживать все это далее, потому, что когда фонд энергии растрачен, уже нет контроля, нет выдержки, нет терпения, чтобы принимать все проще. И тогда человек, который раньше был хорошим и добрым, становится раздражительным и беспокойным, он утомлен и с отвращением относится ко всему. Очень часто это можно назвать злоупотреблением добротой, потому что не всегда нужно давать ответы запросам повседневной жизни, именно уравновешенное состояние человеческого тела и ума удовлетворительно отвечает требованию жизни. Иногда у человека появляется искушение расточать свою энергию, что-то делая или постоянно разговаривая. И эта страсть может вырасти до такой степени, что даже, когда человек потеряв большую часть этой энергии, будет снова находить удовлетворение, отдавая ее еще больше. В присутствии такого человека, другие будут чувствовать истощение, потому что у него не осталось энергии, он пытается отдать то малое, что имеет, и раздражение и напряжение падает на других и делает их тоже нервными.
Слабость нервов – это не только причина физических заболеваний, она, также, ведет к безумию. Есть одна принципиальная причина физических болезней, так же, как и умственных: переутомленные нервы, истощенные нервы. И тот человек, чьи нервы истощены, вопреки всем добродетелям и доброте, доброжелательности и желанию делать правильные вещи, будет делать то, что окажется ошибочно, к его собственному удивлению, потому что он потерял самодисциплину. Его высшие идеалы не пригодны для него, поскольку он не держит себя в руках. Его квалификация, его знания, его положение, его мораль – все окажется тщетным в отсутствии нервной силы, которая сохраняет человека здоровым и способным делать все, что ему надлежит делать в мире.
Отсутствие трезвости – также причина нервного истощения, поскольку алкоголь и все опьяняющие средства расходуют энергию нервов, поедают энергию нервов. Могут спросить, почему человек наслаждается ими, и опять же ответ таков, что это страсть, что есть нечто, производящее опьянение на время, возбуждающее нервы, позволяющее человеку в этот момент чувствовать себя, так сказать, более бодрым. Но он зависит от чего-то внешнего, и последствия наступают, когда эффект опьянения проходит. После этого человек чувствует удвоенную слабость и расстройство, чем до того, и ему нужно вдвое больше наркотика или алкоголя для того, чтобы, хоть на несколько часов он мог почувствовать себя таким же бодрым, как раньше. И он продолжает до тех пор, пока он не потеряет власти над умом и телом, и он не станет рабом того, что он принимает. Такой человек чувствует, что он живет, только в этот момент, в другое время он чувствует себя несчастным. Это становится его миром, его небесами, его раем, его жизнью. Все виды излишней страсти и гнева, все виды чувственной жизни и ее радости грабят человека, его энергию, силу и жизненность нервов.
Между тем, каждое воздействие голоса, слова, пения создано нервной силой, весь секрет магнетизма — в нервах. Весь секрет успеха популярного человека, популярной личности на сцене или в концертном зале, в его нервной силе, успех юриста, адвоката в суде – в их нервной силе. Всегда можно обнаружить, что хороший адвокат, сделавший себе имя, имеет эту силу, и она является магнетизмом. Поэтому знак человека, здорового физически и умственно, в том, что он развил то влияние, которое выражено нервной силой, и оно оказывает свое влияние на все.
Сила дает человеку больше силы, слабость является причиной большей слабости. Правильное состояние нервов дает возможность убеждать. Человек с истощенными нервами, лаже если он прав, не может выразить этого, потому что за этим нет силы. Если даже он прав, он будет в замешательстве, что ему делать. У него нет сил двигаться вперед, отстаивать свою правоту.
Нервные болезни очень часто лечат при помощи лекарств. Но нет ни одного лекарства в мире, которое приносило бы пользу нервам, поскольку нервы наиболее естественная часть нашего существа. Они являются частью нашего существа, которая связана с физическим миром и с ментальным миром. Это центральная часть существа человека и нет лучшего лекарства для нервов, нежели природа. Жизнь отдохновения и покоя, тишина, правильное дыхание, необходимое питание и тот, кто с мудростью будет лечить пациента. Пациента можно лечить, понимая законы окружающей среды и климатических влияний, понимая, как люди влияют на данного пациента.
Нервная энергия — это род батареи для всего механизма ума и тела. Поэтому для механизма ума необходима отчетливость работы механизма нервов, и хорошая работа механизма нервов дает нам возможность сделать понятными наши мысли для нас самих, или удерживать мысль, или воображать, или думать, или запоминать. А когда нервная система не чиста, невозможно удерживать что-то в уме, постигать что-либо умом или удерживать мысль, тогда начинают проявляться различные состояния умственного расстройства. Йоги называют нервную систему, находящуюся внутри нашего тела центрами. Различные центры являются точками нервной системы, центрами, посредством которых человек предчувствует, чувствует и пристально наблюдает.
Возникает вопрос, где и как получить нервную энергию. Наши тело и ум являются батареями такой энергии, они ее производят, мы сами являемся этой силой. Магнетизм человека значительно больше, чем что-либо в мире. Ни драгоценности, ни цветы, ни фрукты, ничто в мире не имеет такой магичности, как человек, который знает, как удерживать ее, как содержать себя в таком состоянии. Потому что, несмотря на научные открытия радия, электронов и всего разнообразия атомов, нет в мире ни одного атома, излучающего более, чем атомы, из которых состоит человеческое тело, атомы, не только привлекательные для человеческого глаза, но привлекающие все творение к человеку. Лошадь служит человеку, верблюд носит поклажу, тигр покоряется человеку, слоны ходят по его приказу. Но когда человек теряет свой правильный дух, тогда это становится похоже на утрату соли, как сказано в Библии: «Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем возвратишь ей соленость?» Когда человек владеет собственным телом, собственным духом, он излучает более, чем что-либо еще, и тогда нет ничего такого, что могло бы дать ему больше духа. Он сам по себе дух.
Идея называть определенные болезни неизлечимыми является величайшей ошибкой, которую сегодня совершает человек. В действительности, он не получил лекарства для исцеления этих болезней и поэтому называет их неизлечимыми. Но, называя определенную болезнь неизлечимой, он лишает пациента надежды, не только относительно человеческой помощи, но также относительно помощи, которую тот мог бы получить свыше. Поэтому, заставить живое существо верить, что для него нет исцеления, – неправильная идея. Если источник и цель совершенны, тогда достижение совершенства возможно, и поскольку, здоровье есть совершенство, его можно достичь. Вся сила в духе. Каждый имеет силу в той степени, в которой он близок к духу, но каждый имеет искру этого духа в себе. И каждый должен знать, что он несет ответственность за свое собственное здоровье, как целитель самого себя, и это его роль по отношению к самому себе, а не только ответственность врача или целителя. Но, в то же самое время, он должен быть готов исполнить для самого себя роль врача и целителя.
Несомненно, человек очень часто сам является причиной расстройств своего физического механизма. Именно это расстройство он называет болезнью, физической или умственной. Иногда его пренебрежение, иногда неуравновешенное состояние его ума или тела являются причиной. Иногда обстоятельства вокруг него причиняют болезнь. Тем не менее, иметь паническое отношение к болезни неправильно. Несомненно, лучше всего смотреть на болезнь, от которой человек излечился, как на тяжелое испытание, на пройденную им проверку, оставшуюся у него за спиной. Нужно думать, что так было лучше, и теперь он очищен, он извлек урок из болезни, стал намного умнее и внимательнее к себе и другим, испытав подобное. Думать: «То, через что я прошел, мне придется постоянно нести» – это неправильное отношение. Отношение должно быть таковым: «Нет, это не моя участь, я не буду иметь это, я не должен этого иметь. Я должен подняться над этим, я должен забыть. Я должен делать все, что в моих силах, чтобы преодолеть это посредством мысли, чувства, веры, добрых поступков, развития, понимания, целительства, любым способом». Здесь не должно быть ограничений.
Иногда человек говорит: «Я верю только в целительство, я не хочу касаться медицины, она материальна», это также неправильно. Иногда человек говорит: «Я верю только в медицину, у меня нет веры в целительство», и опять-таки это неверно. Чтобы развиваться к совершенному здоровью, чтобы производить лечение, человек должен целить себя сам с утра до вечера, он должен думать: «Каждый луч солнца лечит меня, воздух исцеляет меня, пища, которую я принимаю, оказывает действие на меня, с каждым вдохом я вдыхаю что-то исцеляющее, очищающее, приносящее мне совершенное здоровье». Относясь к лечению, к здоровью, к совершенной жизни с надеждой, человек возносится над нарушениями, которые суть не что иное, как дисгармоничное состояние ума и тела, и делает себя более приспособленным к выполнению своего жизненного назначения.
Это не эгоистично думать о здоровье. Несомненно, это нежелательно думать все время о своей болезни, печалиться о ней, быть слишком обеспокоенным ею. Но заботиться о своем здоровье – наиболее религиозный поступок, потому, что именно здоровье тела и ума дает возможность служить Богу и ближнему, тем самым достигая цель жизни. Нужно думать: «Я пришел из совершенного источника и я предназначен для совершенной цели. И свет Совершенного Сущего зажжен в моей душе. Я живу, двигаюсь и имею свое бытие в Боге, и ничто в мире в прошлом и в настоящем не имеет силы коснуться меня, когда я поднимаюсь над всем». Именно эта мысль вознесет человека над влияниями дисгармонии и беспорядка и приведет человека к наслаждению величайшим блаженством жизни, чем и является здоровье.
Размеренная жизнь, чистая диета, хороший сон, равновесие между деятельностью и отдыхом, правильное дыхание — все это помогает здоровью; но лучшим лекарством для исцеления себя от всех болезней и немощей является вера. Многие думают, что они верят, но есть немного тех, кто по-настоящему верят. Верование многих, как мне доводилось слышать таково: «Я верю, да укрепит Бог мою веру». Это утверждение которое не имеет смысла. Если человек говорит: «Я верю», это не значит, что он верит, потому, что верование в своем совершенном виде становится верой. А что Иисус Христос говорил о вере? Он говорил: «Вера движет горами». Несомненно, священник говорит о вере в церковь, начетчик о вере в Книгу, но все это не является истинным смыслом веры. Вера — это кульминация верования, и когда она достигает определенной степени, она будет расти подобно растению. Когда верование полно, оно превращается в веру. Во всех случаях исцеление приносит вера, даже внезапное исцеление, какой бы ни была природа и характер данного случая. Вера ускоряет обстоятельства и насколько велика вера, настолько быстро время излечения. Без веры даже лекарство не может помочь. Ни одно лечение не даст хороших результатов, при недостатке веры. Вера – это первое лекарство, все остальное приходит после. Все наши неудачи, печали, разочарования, сложности в жизни – все это причиняется недостатком верования. Болезнь означает недостаток верования. За и свыше всех свидетельств болезни мы видим знак отсутствия веры, если бы человек верил, то определенно там бы не было места для болезни. Но болезнь занимает место верования. Человек не может не верить в то, во что он верит. Болезнь становится верованием человека — вот откуда появляются все трудности. Когда человек говорит: «Я борюсь против своей болезни», это значит: «Мое воображение борется с моим верованием». Он утверждает: «Я борюсь против своей болезни», что означает – он сам в себе устанавливает болезнь. Он борется против того, существование чего он сам утвердил. В своем веровании он отдает первое место болезни, на второе он ставит воображение об исцелении этой болезни. Таким образом, сила, при помощи которой он желает удалить болезнь, значительно меньше силы, которая в нем уже утвердилась посредством болезни. Он борется против того, существование чего он сам же и утверждает.
Верование – это не воображение, это чудо само по себе, верование созидает. Например, человек верит в то, что он сможет получить определенное количество сантимов за один франк, и каждый верит в это, потому что есть доказательство. И за ним не нужно далеко ходить, достаточно дойти до банка, чтобы в этом удостовериться. Но верование затруднительно, когда нет доказательств. Это подобно тому, как строить замок в воздухе, но тогда этот замок становится раем. Если человек верит в то, чего не существует, верование сделает это существующим. Если есть обстоятельства, в которые кто-то верит, даже если они не существуют, они будут созданы. Разница между умом верующего и неверующего состоит в том, что ум верующего подобен факелу, а ум неверующего подобен свету, укрытому тем что не позволяет распространять этот свет.
Очень часто человек боится потерять здравый смысл. Он скорее хотел бы быть обыкновенным, нежели необыкновенным. Он боится потерять себя, но он не знает, что потерять себя значить обрести себя. Человек может говорить: «Думать об этих вещах – это как ходить по воздуху». Но если бы не было воздуха, то что бы с нами стало? Воздух – субстанция, в которой мы живем, более важная для нас, нежели еда, которую мы едим и вода, которую мы пьем. Верование, поэтому, является пищей верующего, это питание его веры. Именно верой он живет, а не едой и водой.
Вера настолько священна, что ее нельзя передать, она должна быть открыта в себе самом, но в мире нет никого без веры, она лишь укрыта. А что закрывает ее? Разновидность пессимистического взгляда на жизнь. Есть люди, которые пессимистичны внешне, есть другие, которые пессимистичны неосознанно, они сами не знают, что они пессимисты. Человек может сражаться со всем миром, но он не может бороться со своим «я», он не может разбить собственные сомнения, а тот, кто сможет развеять эти облака, выполнит величайшую в мире вещь.
Достигается ли вера упорством в веровании? Небесное не может быть достигнуто настойчивостью, оно является милостью Бога. Не требуется настойчивости в просьбах к Богу о милости, в веровании в милость Божию, нужно открыть себя милости Божией, поверив в нее. Именно это усиливает верование, превращая его в веру. Все что принадлежит земле, чего-то стоит нам, в большей или меньшей степени, когда мы это приобретаем. Есть только одна вещь которая ничего не стоит, потому что мы не можем заплатить ее цену – и это милость Бога. Мы не можем заплатить за это ни в какой форме, никаким способом, ни нашей добротой, ни нашим благочестием, ни нашими великими качествами, ни нашими достоинствами или добродетелями – ничем. Сколько стоит наша доброта? Доброта всей нашей жизни не больше капли воды в сравнении с морем. Мы, люди, слишком бедны, чтобы заплатить за милость Божию и приобрести ее, она лишь дается нам.
Бог есть любовь. Чего мы ожидаем от любви? Милости. Милость Божия есть любовь Божия, любовь Божия проявляется в бесчисленных благословениях, благословениях известных и неизвестных нам. Люди живут на земле в своих ракушках, в основном не осознавая всех привилегий жизни, и поэтому, они неблагодарны по отношению к Подателю их. Для того, чтобы увидеть милость Божию человек должен открыть глаза, поднять голову над маленьким миром, который он создает вокруг себя, и посмотреть вокруг, вверх и вниз, направо и налево вперед и назад – милость Божия достигает его повсюду в изобилии. Если он попытается благодарить, он может благодарить тысячу лет и это будет недостаточно. Но если человек смотрит в свою маленькую ракушку, он не обнаружит милости Божией. Он везде найдет несчастья, трудности, сложности, несправедливость, жестокосердие, безобразие, холодность мира. Потому что, когда человек смотрит вниз, он видит грязь, но когда он смотрит вверх, он видит прекрасные звезды и планеты. Это зависит лишь от того, куда смотрит человек, вверх или вниз. Что такое этот смертный мир? Что такое физическое существование? Что такое жизнь перемен? Если не ради веры, то для чего все это? Все что меняется, все, что ненадежно, – подвержено разрушению. Поэтому, не только ради истины, но ради самой жизни, человек должен найти доверие к себе, развить его, взрастить его, позволить ему расти каждое мгновение жизни, чтобы оно превратилось в веру. Именно эта вера является тайной жизни, секретом спасения.
Теперь поговорим об «уме тела». Механизм этот скрыт в структуре нашего подсознания. В древнеиндийских философских источниках говорится о том, что в психике человека есть особая система подсознательной саморегуляции, называемая «умом тела», или «низшим манасом» («манас» на санскрите означает «ум»). «Ум тела» осуществляет те функции подсознания, которые связаны с физиологическими процессами организма – дыханием, кровообращением, пищеварением и т.п. Именно эта подсознательная система регуляции играет главную роль в борьбе с болезнью. «Ум тела» первым принимает на себя удар начинающегося заболевания и организует борьбу с ним за счет перераспределения внутренних энергетических резервов организма. При этом свое корректирующее воздействие низший манас оказывает вначале на тело астральное, и только затем – на физическое тело. Астральное тело, таким образом, является посредником между низшим манасом и телом биологическим.
Вообще астральное тело человека имеет определяющее воздействие на здоровье его физического организма. Состояние астрального тела является своеобразной «матрицей» для биологической оболочки.
Благодаря деятельности низшего манаса большинство потенциальных болезней оказываются пресеченными в самом начале, если организм имеет достаточный внутренний потенциал. И лишь в случае, если энергетические резервы организма оказываются исчерпанными, зародыш болезни развивается в настоящее заболевание. «Ум тела», несмотря на свой подсознательный, неконтролируемый рассудком характер, имеет тесную связь с сознанием человека. У него есть одна характерная черта – его внушаемость, склонность следовать любым ментальным представлениям и командам сознания. Известный принцип «чего боишься, то и случится» также основан на свойствах автоматизма и убеждаемости, присущих подсознательному «уму тела». Очень важно уметь пользоваться этими свойствами правильно и всегда учитывать их действие. Возникающие в нашем сознании мысли типа: «А вдруг я заболею» или «Мне сейчас никак нельзя болеть!» – часто реализуются на нашем физическом состоянии, заставляя организм заболевать или, напротив, не поддаваться болезни даже в самых экстремальных ситуациях. Этот же механизм – низший манас – был использован в древних методиках лечения путем самовнушения. «Ум тела», несмотря на его причастность сложнейшим физиологическим функциям организма, все-таки весьма примитивен по своей природе, да еще и подвержен внушениям со стороны высшего ментального начала – разума, сознания. Низший манас склонен мгновенно воспринимать и выполнять команду, какой бы она не была: в случаях с приговоренными к казни преступниками именно «ум тела», с которого гипнозом был снят контроль разума, безоговорочно выполнил команду гипнолога и убил собственный организм, в точности выполняя внушенную ему программу. Тот же низший манас выполнил мысленную команду пожелавшей покончить с собой девушки.
Из-за легкой внушаемости подсознательной системы саморегуляции отношение рассудка человека к своему здоровью часто воспринимается именно как команда. Поэтому установка типа: «А вдруг я смертельно болен» или «Ни за что не сдамся, буду бороться до конца» – нередко осуществляется на практике. Если бы люди могли знать, как часто они становятся жертвами болезней, которые сами себе внушают! А между тем, «ум тела» можно использовать не для саморазрушения, а для самоисцеления. Формула Э. Куэ «Я здоров» – это, пожалуй, самый лучший вариант команды подсознанию. «Ум тела» примитивен. Ему не надо длинных формул самоисцеления. Приказ выздороветь для него вполне достаточен. Не надо даже конкретизировать, какой орган или систему в организме надо лечить, – «ум тела» всегда абсолютно точно «знает» причину болезни, в отличие от врачей, которые, увы, часто ошибаются в постановке диагноза.
Адепты религиозно-философских учений древности (особенно на Востоке) знали целительские возможности мысли и успешно применяли их. В учении Агни Йоги, или Живой Этики, представляющем собой квинтэссенцию древней мудрости Востока, так говорится о свойствах сознания и подсознательного «ума тела»: «При каждой болезни можно применять мысленное лечение или облегчение, но такая мысль должна выталкивать болезнь из организма со всею силой без колебаний и промежутков. Но если подобная мощь невозможна, то лучше вообще о болезни не думать и предоставить низшему Манасу вести внутреннюю борьбу. Самое вредное – мысленное шатание и представление победы болезни. Лучше в таком случае отвлечь внимание больного от его состояния. Когда люди заговаривают о гибельном исходе болезни, они сами приближают его. Самая несложная болезнь может принять размеры опасные при питании мысленном».
Лаборатория человеческого тела очень мощна. Она легко нейтрализует очень сильные химические соединения и вырабатывает свои, действующие очень активно, и при желании – длительно. Усилием воли можно вызвать повышенные выделения желез, например, слюны. Слюна, слезы, пот и выделения внутренней и внешней секреции являются химическими соединениями, сильно действующими не столько благодаря своему химическому составу, сколько вследствие насыщенности их психической энергией. Можно вспомнить, как Христос исцелял больных, применив слюну, смешав ее с Землей. При болезнях выделения организма приобретают специфический состав, запах и окраску. Все эмоции, чувствования и переживания яро отражаются на секрециях организма, причем мысль играет первенствующую роль. Так, представления или образы, мысли о вкусных вещах вызывают усиленное выделение слюны и желудочного сока. Мысли определенного порядка вызывают приливы крови к определенным органам. Мысли страха понижают активность и сопротивляемость организма. Все положительные качества духа являются сильными тоническими средствами, яро воздействующими на различные органы и создающими химические реакции определенного характера. Насколько явно мысль может действовать на тело, можно судить хотя бы по явлению стигматов, когда наружный покров кожи дает отпечатки ран. Когда лаборатория человека действует гармонично и положительные мысли и чувствования образуют положительные реакции, процессы, идущие в теле, имеют нормальный и оздоровительный характер. И наоборот, злоба, раздражение, страх, жестокость и все отрицательные чувства и мысли вырабатывают в организме яд, ядовитые химические соединения, которые отравляют организм. Унылый, жалующийся, недовольный, злой и так далее человек отравляет, прежде всего, сам себя и, в конце концов, порождает заболевание системы. Некоторые органы поражаются прежде других. Так, например, раздражение скорее всего действует на печень. При известной опытности и знании возможно определить, какие именно мысли, переживания и эмоции человека вызвали те или иные заболевания. Хотя бы ради собственного здоровья необходимо следить за собою, храня равновесие духа. Говорят, что в здоровом теле – здоровый дух, упуская из виду, что заболевание или нездоровье духа сопровождаются заболеванием тела. Спокойное, гармоническое, радостное состояние духа тотчас же отражается на состоянии организма. Будучи лабораторией для мощных химических соединений, человек имеет в себе и лабораторию для всех ощущений, и в этой лаборатории волею можно вызвать любое ощущение, воздействующее в свою очередь и на тело. Так, создав бодрое, радостное, уверенно спокойное настроение, без всяких видимых поводов или причин со стороны внешних условий можно сильно повысить жизненный тонус всего организма. Но для этого заведование обеими лабораториями следует взять в свои руки: именно – осознать свою мощь, свои права и вступить во владение ими. Обычно люди безвольно плывут по течению, не вмешиваясь в жизнь тела и предоставляя заниматься этим нередко невежественным врачам, в то время как очень многое они могли бы исправить сами, тем более что официальная медицина отвергает и психическую энергию, и необычайную сложность строения человеческого микрокосма. Управлять им возможно, если владеть знанием. Но современной наукой Сокровенное Знание отрицается. А болезни растут, и нет им числа, и против многих медицина бессильна. Между тем как профилактика духа, известного рода дисциплина над мыслями, чувствами и эмоциями, многое могла бы предотвратить. Давно уже Сказано людям: «Вы боги» – и дана человеку власть над всякой плотью, и, прежде всего, над плотью его собственного тела. Но кто же этому верит! А в результате высшее создание природы, царь природы, человек, является жалким рабом своего тела, вернее, его всевозможных болезней.
Ритуальные омовения имеют большое значение. Каждое жилище нуждается в проветривании, чистке и содержании в порядке. Тем более тело – обиталище духа. Человеческая лаборатория тела дает очень много отбросов и ядовитых отработанных веществ. Если их заботливо не удалять, происходит самоотравление организма. Печень, почки, кишечник, легкие являются органами, выводящими из тела отработанные продукты, равно как и кожа. И последняя нуждается в каждодневной очистке, или омовении. Много заболеваний происходит от грязи кожи, когда засоренные ядовитыми отложениями поры не могут дышать. Известны случаи мучительной смерти, когда вследствие покрытия тела воздухонепроницаемой краской человек задыхался и умирал, ибо тело не могло дышать. Жировые отложения нечистой кожи особенно вредны. Столь же необходимо очищать кишечник, почки, печень, промывать носоглотку, глаза. Очень много болезней зарождается от самоотравления тела, поэтому забота о поддержании чистоты, внутренней и внешней, физического тела является насущной задачей. К обычному очищению кишечника можно добавить регулярный прием питьевой соды, которая обладает способностью нейтрализовать многие яды, образующиеся в организме вследствие разных причин: пищи тяжелой, отравленного газами воздуха, затхлой, проплесневевшей атмосферы жилища. Ко всему этому следует еще указать о необходимости содержать в чистоте свои мысли. Многие эмоции, например: гнев, раздражение, беспокойство, страх, уныние, зависть вызывают в организме образование ядовитых химических соединений, или веществ, которые убийственно действуют на жизненные нормальные отправления тела и порождают всевозможные заболевания.
Да, это верно, ампутированные конечности или органы могут ощущаться или болеть. Развоплощенные духи еще долго переживают земные болезни и боли. Это говорит о том, что болезни и боли коренятся в сознании, ибо как же может болеть физическое тело, точнее, ощущаться в нем боль, когда его нет? Не тело чувствует, но астрал. За исключением физических повреждений, болезни зарождаются в нем и через него. При исцелении воздействие идет через высшие оболочки. Потому и требуется вера. Самовнушение производится тоже через тонкое тело, которое более легко подчиняется мысли. С хроническими болезнями трудно бороться, ибо они прочно угнездились в тонкой оболочке. И все же в смысле оздоровления клеточек многое можно сделать. Атомы не болеют, молекулы не болеют, но химические соединения, состоящие из молекул, уже воздействуют на клеточки организма, оздоровляя или разрушая их. Психическая энергия, направленная к заболевшему органу, помогает восстанавливать электрическое равновесие клеточек. Этим полезно применение магнита, электромагнита и электролизации. Кровь несет питание клеточкам при содействии психической энергии. Сырое, разжиревшее, насыщенное ядом разложения мясной пищи тело – это питомник всевозможных болезней. Чистая пища имеет очень большое значение и при здоровой психике служит щитом от болезней. Очень много люди болеют от отравления атмосферы, от убийственных мыслей, превалирующих в людских сборищах, от недоброжелательства соседей. От всего этого необходимо обороняться. Темные противодействия тоже вызывают заболевания. Большинство обывательских болезней – благоприобретенные. Когда-то болезни исчезнут из человеческого общества и старость не будет сопровождаться заболеваниями и дряхлостью. Пока же надо много помыслить и поработать над тем, как от этого защищаться.
Молитва об исцелении от болезни, произнесенная с верою, приносит исцеление. Внушение и самовнушение творят чудеса. Наговоры, заговоры воды и лекарств тоже дают свои следствия. Лечение на расстоянии – тоже. Во всех этих случаях, а также во всех других действует приведенная в движение для определенной цели огненная психическая энергия или самого оператора или тех, к кому он обращается. Формы проявления ее разнообразны, но сущность одна. Дает результаты сознательное или бессознательное ее применение. Агни Йога указует пути к овладению ею. Путь овладения лежит через себя, то есть через овладение собою. Это есть путь кратчайший. Хорошо уметь усмотреть единство основной энергии в многообразии ее манифестаций. Овладевший ею в одном из ее проявлений тем самым приобретает над нею контроль и в другом. Но требуется осознание единства ее в многообразии. И тогда сидение или хождение по воде, хождение по огню, целение болезней, передача мыслей, движение предметами без прикасания к ним и все прочие бесчисленные виды действия психической энергии получат свое правильное объяснение. Единство в многообразии есть основное свойство окружающего нас мира.
Болезнь есть нарушение равновесия и гармонии в организме и правильной поляризации его органов. Хорошо восстанавливает равновесие мускус, давая недостающее количество огненной энергии. Заградительная сеть ослабевает, и возможны попытки со стороны подбросить мохнатые шарики. С болезнью надо бороться, и не с болезнью, но с дисгармоничным состоянием сознания, утверждая равновесие. Осознание Луча можно усилить, посылая энергии его в пораженный орган. Материя не может болеть, но человек все же болеет. Что же болит? Атомы не болеют, но поляризация клеточек нарушается. Клеточки уже могут болеть. Их заряд можно восстановить дыханием, посылая энергию в заболевший орган или место и приостанавливая дальнейший процесс.
Болезнь есть результат нарушения сил равновесия, составляющих целое, будь это весь организм или какой-либо орган, взятый отдельно как целое. Равновесие между материей, составляющей тело, и энергией, его оживляющей, должно быть полное. Элементы огня и воздуха положительны, земли и воды – отрицательны. Преобладание одних над другими нарушает равновесие и вызывает болезнь. Процесс дыхания и принятия пищи противоположны по существу – одно дополняет другое, одно не может существовать без другого. В случае недостаточности питания одного из этих двух процессов – его следует усилить. Переизбыток пищи и элементов земных вызывает болезненную вялость и старость тела. Переизбыток огненно-воздушных – нервозность и дезинтеграцию клеточек, которых в организме нечем удержать, то есть не хватает плотных элементов для удержания элементов энергетических. Равновесие достигается регулированием диеты и дыхания. Недостающая часть усиливается. Краткая, очень краткая пранаяма необходима. Она стимулирует весь организм. Поляризация отрицательная допустима лишь под руководством Учителя, ибо требует знания. Каждая эмоция поляризует организм соответственно. Есть эмоции, усиливающие и как бы обновляющие энергию, и есть ее убивающие. Прана в теле регулируется посылками воли в пораженное или заболевшее место или орган. Мысль, посланная усиливать кровообращение, вызывает прилив крови к тому месту, в котором сосредоточена мысль. При сосредоточении надо держать в сознании поток энергии или крови, омывающей больные ткани и восстанавливающей нужную поляризацию каждой клеточки. В сознании удерживается образ здорового нормально работающего органа, но отнюдь не его нарушенное болезненное состояние и вид. При поранении тканей и лечении раны надо думать не о ране, а о том, что ее уже нет и ткани быстро соединились, рана уже зажила и закрылась. Материя тела, сама по себе не имеющая воли, легко подчиняется волевому приказу, и клеточки и энергия жизненная вливаются в форму, созданную для этой цели волей. При самолечении простого нарыва или опухоли не о нарыве и не об опухоли следует думать, а о том, что их нет, что энергия мысли, посланная в район заболевания, их уничтожает и уничтожила. Обязательно надо создать здоровую форму, или образ заболевшего места, ткани, органа, чтобы материя и энергия имела во что влиться и заменить собою разрушение. Лучше совсем не пытаться лечиться, чем усиливать явление заболевания уплотнением психического образа, или формы болезни. Надо мыслить себя всегда здоровым и сознавать свою власть и возможность послать энергии жизнедательные в пораженные места. Все процессы в организме прямо или косвенно подчиняются воле. Руку можно поднять по воле, но привести в движение кишечник сложнее, и все же сильное сосредоточение на нем быстро вызывает ответную реакцию, и процесс пищеварения усиливается настолько, что результаты этого ускорения не замедлят проявлением. Равновесие в организме поддерживается волей. Человек, не терпящий болей, обычно побеждает болезнь. Надо лишь уметь напрячь и вызвать к действию силу психической энергии. Во время периодов сильных напряжений, вызванных различными внешними обстоятельствами, люди редко болеют, например, на фронте. Насморки и простуды там редки, несмотря на весьма неблагоприятные условия. Такие напряжения энергии, побеждающие болезнь, можно вызвать искусственно и без фронта, надо лишь нагнести ее в нужном направлении. Мясо и мускулы воли не имеют, но имеет ее человек, и мускулы ей подчиняются. Точно так же подчиняются ей и все органы. Болезнетворные бактерии есть в каждом организме, но в одном они не активны, в другом вызывают болезнь. Условия, как те, так и другие, вызываются состоянием психической энергии. Активное, напряженное, бодрое, твердое состояние убивает деятельность бактерий, подобно лучам Солнца, но и наоборот. Человек, допустивший заразную болезнь, повинен в распущенности и недостаточной дисциплинированности психической энергии. Организм охраняется от заболеваний, как крепость от врага. Для этого равновесие духа прежде всего не должно нарушаться. Разновесие вызывает и нарушение правильной поляризации и распределения энергии во всем организме или отдельных органов. Подобно тому, как резерв посылается для защиты слабого или угрожаемого врагом участка, так и огненная энергия посылает заряды свои, поляризуемые волей, в место, угрожающее заболеванием. С болезнью надо бороться от начала до конца, ни на минуту не подчиняясь ей. Это сильно облегчает процесс и помогает организму бороться с нею. Жизнь – это борьба во всем. За жизнь и здоровье тоже надо бороться. Даром ничего не дается. И если здоровье дано от рождения, то надо удержать его до конца. Материальное тело пластично и подчиняется воле. Здоровым сперва надо захотеть стать, прежде чем выздороветь, если тело посетила болезнь. Тренировка воли в этом направлении возможна при любых условиях. Мысль выливается в форму, создаваемую волей. Воля творит.
Не врагов и не чужих надо опасаться, но близких. Ибо много вреда приносится через них. Против врага можно оборониться, но как защититься против того, кто доступ близкий имеет? Потому зоркость нужна и от друзей, и самозащита, и настороженность. Много несчастий, болезней и горя идет по этим близким каналам, а так как все это творится под внешним прикрытием привязанности, любви, расположения, симпатии, заботы, и внимания, и прочих дружеских и, казалось бы, хороших чувств, то вред получается особенно велик. Придется отметить, как под покровом заботы и любви яро и с неистовством была внушена мысль о простуде и болезни, и именно в тот момент, когда объект этой убийственной заботы лег отдохнуть и заснул, то есть оказался в положении беззащитном против вредных, несущих болезнь, внушений близкого человека. Было бы оправдание, если бы не ведали, что творят. Но ведают, хотя и не желают ни слушать, ни понимать того, что всякая мысль о том, что кто-то обязательно должен заболеть, если поступит не так, как яро внушающий того хочет, уже будет могучим оружием утверждения болезни. Если не защититься в этот момент в сознании так же крепко, как защититься против врага, то болезнь почти неизбежна. Им, считающим, что не ведают того, что творят, скажи: пора прекратить посягательства на волю другого и избавить хотя бы близких людей от убийственных и вредных внушений. Ведь так нетрудно нанести и непоправимый или серьезный вред. Также и разговоры о близких своих и переживания их надо оставить. Зачем отравлять себя, пространство и сознание близких? Лучше думать о здоровье. Каждое слово, мысль и представление о болезни в себе или собеседнике усиливает ее прямо пропорционально числу собеседников и силе их мысли и творческого воображения. Можно создать такой круг болезнетворных эманаций и образов, из которого сил выбраться уже не будет, особенно если слушателей много и они сильны. Преступно по отношению к себе и окружающим говорить о болезнях за едою. В этом случае самоотравление и отравление тех, кто принимает пищу, происходит прямо и непосредственно. Упаситесь от этого ужаса хотя бы ради тех, кто имеет несчастье или счастье быть около вас. Уже не имеете оправдания, ибо знаете, что творите и какой наносите вред. Думайте о силе, о бодрости, о здоровье, о том, что несломимая бодрость духа и телу здоровье несет. За каждое слово должен дать человек отчет и дает этот отчет постоянно, ибо слова и мысли претворяются в формы и становятся для него реальностью жизни, следствия воздействия которой он неизбежно несет на себе. Умейте внутренне вовремя защититься от тех, кто болезни на себя и на вас накликает. Запомните: непрошенная забота, вызывающая протест или противодействие со стороны того, о ком она проявляется, есть худший вид насилия над волею другого, ибо ярость самости искусно прикрывается высокими соображениями. Нет ничего хуже ненужной и навязываемой заботы. Берегитесь от тех, кто под видом заботы вам вред причиняет. Ценна та лишь забота, которая с радостью принимается и благо приносит. Не о детях малых говорю, но о сознательных путниках жизни, волей судьбы вместе идущих.
Надо привести в движение кишечник. Надо ему помогать. Даже (легкие касания помогут) легкое самокасание поможет. Медовая вода натощак – хорошо. Сода – столько, сколько может принять организм. Больше воды. Когда исчезает аппетит – голодание. Нужно думать не о болезни, а о том, что болезнь прошла или проходит и что идет процесс оздоровления. Это надо говорить и делать всякий раз, когда думаете о ней (о болезни). Пассивное отношение надо заменить активным. Если мысль так сильна, что вызывает сердцебиение, бессонницу, лишение аппетита и прочие явления, значит, мысль действительно сильна. А если это так, значит, можно направить ее на процесс восстановления здоровья – но сознательно, но упорно, но постоянно. Делайте это и засыпая, и просыпаясь. Все разговоры о болезни оставить и жалобы тоже. Все эти энергии бросить на выздоровление. Можно помочь, если человек сам себе помогает, ибо у неимущего отнимается. Ничто не поможет, если сломлена психика и крепость сдана без сопротивления. Но (в данном случае) сила духа есть, и ее надо направить в должное русло.
Нет ничего, что могло бы возместить потерю равновесия. Есть сила разрушающая и сила созидающая – два полюса одной энергии, рычаг от которой в руках человека.
Полагаю целесообразным использовать свободные минуты на то, чтобы применять на практике творческую мощь мысли. Свободных для мысли минут в течение дня выпадает немало и, вместо того чтобы попусту тратить время на совершенно ненужные мысли, лучше сознательно использовать ее силу. Если кто-то беспокоит или не делает то, что нужно, его надо успокоить и заставить поступать правильно, мыслью заставить. Если что-то идет не так, как надо, мысленно поле создать для желаемой формы. Если что-то болит, или организм не в порядке, надо форму создать здоровых его отправлений. Все подчиняется мысли. Если не сразу будет положительный результат, настойчивость надо явить и ритмом усилить. Опыт с воспалительным, затяжным процессом больного зуба очень показателен. Зубы поддаются лечению мыслью. Но надо упорство явить и веру в то, что мускулы, ткани и кости воли своей не имеют, кроме вложенной в них человеком или вкладываемой сознательно ныне. Надо провести длительный опыт с шатающимися зубами. Надо их укрепить, оздоровив ткани вокруг. Каждый раз, когда приходится кого-то или что-то ждать, надо использовать время на полезные опыты с мыслью. Воспаление десны было прекращено в три дня. Это уже третий успешный опыт. Также очень удачными можно считать процессы волевого очищения кишечника. Правда, нескоро были достигнуты результаты, но зато мысль овладела процессом вполне. Все функции организма надо подчинять воле, и все болезни волей лечить, вложенной в мысли, в мысленные образы, внедряя в заболевшие органы, ткани и мускулы. Кристалл психической энергии вкладывается в середину заболевшего органа, кристалл, пульсирующий огненной силой. Оставаясь в нем, он выполняет задание, данное ему человеком. Задание надо повторять. Лучше ритмично по утрам, вечерам или днем. Лекарство, массаж и все прочее можно считать подсобными средствами. Главное, сосредоточить мысль и вызвать прилив психической энергии и крови к больному месту. Лечить можно все, но сперва на себе, потом на других. Прикосновение трех первых пальцев очень полезно. Энергия течет через них. Мыслью можно достичь любого места в теле и вызвать желаемую реакцию в тканях.
Использованная литература:
Хазрат Инайят Хан. Целительство. «Сфера». Москва 2008.
Ковалева Н.Е. Четыре пути кармы. «РИППОЛ КЛАССИК» Москва 2002г.
Грани Агни Йоги. Т. VIII, Новосибирск, 1995г.
Грани Агни Йоги. Т. XI, Новосибирск, 1997г.
Грани Агни Йоги. Т. XII, Новосибирск, 1997г.
Грани Агни Йоги. Т. XIII, Новосибирск, 1998г.
Грани Агни Йоги. 1953г. Т. II, Новосибирск.
Грани Агни Йоги. 1955г. Новосибирск.
Грани Агни Йоги. 1956г. Новосибирск.
Грани Агни Йоги. 1957г. Новосибирск.
Грани Агни Йоги. 1959г. Новосибирск.
Н.К. Рерих
ЧЕРВИ
Всякий вред заключен в злоречии. В каждом вредительском речении можно найти все мерзостные и стыдные пороки. Каждое злоречие будет заключать в себе и ненависть, и ложь, и предательство, и все то, что так препятствует благосостоянию человечества.
Если даже в основе всех этих пороков будет лежать невежество, то все-таки не легче от этого современному сознанию. Какая же глубокая мерзость заключается во всяком предательстве, в каждой лжи, в клевете и в желании повредить ближнему! Издавна эти пороки ставились в ряду самых отвратительных животнообразных проявлений.
Апостол Павел в первом послании к Тимофею ставит ложь, клевету, клятвопреступничество в ряд следующих отвратительных проявлений:
"Зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокорных, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц";
"Для блудников, мужеложников, человекохищников, клеветников, скотоложников, лжецов, клятвопреступников и для всего, что противно здравому учению".
Видите, в какой позорный ряд включены лжецы и клеветники, и всякие вредители. А между тем, как легко среди современных цивилизаций произносится ложь, клевета, предательство и все, что может хотя бы остановить нарастание полезных предметов. Как-то уже говорилось о самоотвержении зла, которое в ярости своей, поистине, доходит до самоотвержения. Готово поразить самое себя, лишь бы посеять ложь.
А ведь как легко проделывается всякое предательство. Иногда люди даже себе самим не отдают отчета, что своим делом или словом они разрушают то самое, с чем еще вчера соглашались и чему служили. Произошло какое-то крошечное злоречие, может быть, от внешнего раздражения, а может быть, от каких-то глубоко затаенных мыслей. И вот эти, казалось бы, малые причины побуждают человека начать предательствовать, хотя бы вредя и самому себе.
Конечно, каждое предательство, как и каждая ложь и клевета, прежде всего отразится на самом злоречивце. Это остается непреложной истиной. Но не легче благосостоянию народов от того, что какой-то предатель или клеветник получит им заслуженное. Все-таки огород и бурьян злоречия потребует многих новых усилий, чтобы его опять расчистить.
Злоречие, конечно, не упадает с неба. Оно порождается в низах быта. Нарастает медленно, но неумолимо, если только было посеяно. Сперва человек научится злобно ухмыльнуться, злобно пожать плечами, потом произнесет опять-таки злобную шутку, восхитится раздражением или одобрением собеседника, а затем незаметно привыкнет к самому подлому злоречию.
Злоречие так же, как и брань, прежде всего - дурная привычка. Апостол совершенно правильно поставил ложь и клевету в ряд противоестественных пороков. Любой из названных им пороков, конечно, в глазах цивилизованного общества является чем-то недопустимым. Но не так - с клеветою и с предательством. Они ведь не изгнаны из быта, подобно скотоложству. А ведь все это одинаково свидетельствует о скотском состоянии.
Вредное насекомое разводится от грязи и небрежности. Из такого небрежения порождаются и черви предательства. Предупреждают, чтобы собак не кормить сырым мясом. От сырого мяса у них появляются черви, которых иногда бывает очень трудно вывести. Не в мясной ли пище заключены все те грубости обихода, которые так вредоносны? Не от тех же ли причин, как у псов, разводятся черви клеветы и предательства?
Иногда пытаются объяснить предательские и клеветнические действия малодушием. В конце концов, что же есть малодушие? Ведь зерно духа, в конце концов, у всех имеется. Но оно может быть запылено и загнано в подвалы сознания. Тогда вернее сказать - не малодушие, но подлодушие. И этот порок тоже не будет всецело природным, но будет взращенным среди уродливостей затхлого быта.
Заразительность пороков можно наблюдать даже на самых малых из них. Стоит в какую-либо группу попасть одному, вовлеченному в тот или иной порок, и рано или поздно он найдет себе последователей. Иногда эти уже внутренне готовые последователи порока даже будут осуждать порочные свойства, усмотренные ими. А затем мало-помалу переймут вредоносные привычки. Поразительно бывает наблюдать, как постепенно внедряется порочная привычка. Несомненно человек стыдится ее. Сперва непременно старается скрывать ее, но затем, видя явный пример и замечая, что окружающие вовсе не изменяют своего отношения к нему, он выносит свою гнусную привычку наружу. И ничего, продолжает пребывать в человекообразном обществе.
Существуют всякие виды червей. Врачи утверждают, что некоторые из них очень трудно искореняемы и всегда возможен рецидив. Но не бывает организма изначала зачервивевшего. Эти ехидны влезут очень постепенно. От зависти, от саможалений, от тупости и вообще от невежества.
Об этих вредоносных червях не говорится в школах. Может быть, скажется лишь тогда, когда они проявятся в каком-то безобразном поступке. Но ведь тогда уже будет поздно. Тогда уже потребуется не профилактика, а какие-то экстренные меры с принятием очень невкусных лекарств. Большинство же людей очень бережет свои вкусы и не любит невкусных лекарств. Если врач даже пропишет их, то все же они попытаются выбросить эти медикаменты в мусорную корзину. Легче не заводить червей, нежели потом бороться с ними.
Существует ужасная болезнь, в конце которой все поры тела начинают источать червей. Говорят, что царь Ирод окончил жизнь в таком смердящем разложении. А разве упорный предатель и клеветник не испускает в каждом дыхании своем тех же ужасных червей, в незримости своей еще более опасных?
Да, у псов черви заводятся от сырого мыса. От какого же такого сырого мяса разводятся людские черви, заражающие всю окружающую атмосферу? От какого же мяса люди приходят в такое отупение, что лишаются отличать цвета и не могут слышать и уразуметь самых простейших вещей? Не от людоедства ли?
У псов от сырого мяса заводятся черви. Откуда же берется и грубость человеческая, которая доходит до такого кусательства, что даже самые прочные связи оказываются порванными? От очень неприметных пошлостей и подлостей разводятся человеческие черви. Пример червоточивого царя Ирода отмечен в истории. Скотское состояние Навуходоносора тоже рассказано не без причин. Люди стараются избежать и уничтожить крыс, разносителей заразы. А как же насчет червей и видимых и невидимых?
5 Мая 1935 г.
Цаган Куре
Е.И.Рерих
ТРИ КЛЮЧА
Посвящаю своим бывшим, настоящим и будущим ученикам.
Дорогие и юные мои друзья!
Эти три великих ключа хранятся не на других планетах, не в иных звездных мирах, а в самом себе. Но овладевая ими, ты овладеешь тем, что можно сравнить только с мирами. Разумно ли от этих ключей отказаться? Конечно нет. Значит, не теряя часа, пойдем за ними.
Именем своей любви к вам я напомню вам о путях, ведущих к овладению этими ключами. Имена их: ЛЮБОВЬ, КРАСОТА И ЗНАНИЕ. Запомните эти пути, идите по ним и укажите другим.
В каждом поступке проявляй подвижность, любовь и благоразумие. Старайся быть мудрым скульптором в работе над самим собой и другими и бойся быть рых¬лой глиной в руках дурного товарищества.
Выбирай хороших друзей и в общении с ними умножай свои добрые качества; читай с ними хорошие книги, делай выводы и все наилучшее постарайся запомнить и провести в жизнь.
Вырабатывай в себе планы и пути для созидания жизни красивой, разумной, лишенной безволия, полной труда и гармонии в отношениях ко всему окружающему.
Знай, что каждой дурной мыслью, словом, поступком ты нарушаешь священные права, коими ты щедро, как и всякое творение, награжден природой.
Вырабатывай в себе твердость и постоянство и не развлекай себя во время работы. Если работа скучна, но необходима, сумей ее терпеливо довести до кон¬ца. Это будет легче сделать, если каждую работу будешь выполнять с удовольст¬вием. Ты ведь не заводная кукла или игрушка, механически выполняющая движе¬ния, а разумный человек. Поэтому обязан к каждой работе отнестись умно, бе¬режно и с любовью.
Старайся очищать свою речь от пустых и бессмысленных слов. Пусть твоя речь будет ясной, четкой и краткой.
Уходи из того места, где пустая болтовня, где есть злоба и ненависть, где царит раздор, вредные развлечения и глупость.
Если ты решил отдохнуть, то сумей в эти минуты отдыха дать своему уму и телу приятное и не обременяющее их развлечение.
Не будь суетлив. Искорени ложь. Будь честным и приветливым. Шире развивай в себе чувство благородства и в общении с людьми будь вежлив и прост. Чувство страха также должно быть чуждо тебе.
Будь уравновешен в удовольствии и в страдании, в радости и печали. Всегда прощай и отвечай любовью на ненависть. Лишь этим сможешь победить недоброже¬лательство.
Твои мысли - это твои дети. Каждую из них ты должен сделать прекрасной. Каждая мысль должна быть созидающей силой, направленной на добро. Всегда пом¬ни, что сила мысли очень велика. Готовь ее употребить на помощь миру.
Будь точен во всем и правдив, и отчетлив в своих действиях. Иначе тебе нельзя поручить важной работы.
Жизнь должна протекать через тебя во всем своем блеске и силе. Не допускай того, чтобы неважные вещи ослабили твою настойчивость в достижении цели.
Жизнь и Любовь - это могущественная сила, благодаря которой все существует во вселенной. Любовь - это сила, правящая миром: все, что делается ради нее - обладает силой мирового закона. Лишь любовью ко всему ты сможешь победить зло. Неси любовь всюду, куда ты идешь. Ты скоро поймешь, как она тебе поможет на всех твоих путях.
Будь чист и пусть любовь изливается через тебя, как аромат стремится из цветка. Прими твердое и непоколебимое решение стать выражением любви и готов¬ности помогать всюду, где ты можешь делать это. Пусть твоя жизнь будет лучом радости для других. Отыскивай в своей душе алмазы, которые ты мог бы положить в сокровищницу общего блага.
Если имеешь больше знаний, чем некоторые твои товарищи, не гордись слепо этим, не показывай превосходства, а поделись знаниями, если это будет целесо¬образно в тот момент.
Помни, что каждая минута твоей жизни имеет свое назначение. Умей это по¬нять. Если ты затрудняешься в выборе работы или профессии, то посоветуйся со старшими.
Бойся пустых минут. Из них прочное гнездо может свить себе лень. Из пустых минут может составиться часы и дни, а задача настоящего человека велика. Жизнь, безусловно, многогранна и интересна. Из разумно проведенных минут ты можешь соткать настоящую и красивую ткань твоей души. Поэтому старайся каждую минуту твоей жизни окрасить трудом, знаниями или чистыми мыслями.
Пусть неустанный труд будет для тебя радостью и огонь творчества неугасимо освещает твой путь.
Постарайся свои мысли всегда держать в абсолютной чистоте и много думать о том, что ты можешь внести для улучшения жизни людей и для облегчения их стра¬даний.
Природа переполнена священными и чистыми дарами и ищет сосудов. Пусть твоя душа будет сверкающей и кристально чистой для принятия этих даров. Стань лу¬чом света, выйди из мира пустых мечтаний и употреби свою энергию, чтобы неп¬рестанно взбираться вверх.
Пусть твоя душа будет всегда излучающей свет и благость, теплоту и состра¬дание, бодрость и желание помочь ближнему. Тогда ты почувствуешь, как трудные дела теряют свою тяжесть и мрачные одеяния страдания превращаются в белоснеж¬ные покрывала чистой лучезарной радости.
Будь осторожен и снисходителен в суждении о людях, ибо ты сам еще весьма несовершенен. Но будь строг к самому себе и неустанно работай над исправлени¬ем своих собственных недочетов.
В жизни тебе предстоит вынести много испытаний. Только через них ты овла¬деешь несметными сокровищами. Но эти испытания сможешь успешно выдержать, ес¬ли вооружишься благоразумием, стойкостью и верой в самого себя.
Если постигнет тебя неудача, не падай духом. Уныние лишь ослабит твои силы и замедлит твой внутренний рост. Лучше собери свои силы и подумай: какой муд¬рый выход найти для дальнейшего действия. Вот этим путем увеличишь свою стой¬кость и умножишь свои силы.
Каждую неудачу и горький опыт преврати в ценнейший урок, который послужит тебе руководством в дальнейшем.
Каждое препятствие на твоем пути тебе скажет, что нужно тебе развить, чтоб быть во всеоружии для дальнейшей борьбы.
Но в борьбе ты всегда должен помнить о благе ближних. Бойся купить себе благополучие ценою страдания этих ближних. Такое благополучие жестоко и неп¬рочно.
Умей бережно и разумно расходовать в любой работе свою энергию. Сумей сде¬лать свое тело сильным, бодрым и выносливым. Не обременяй его пищей в большем количестве, чем это нужно для нормального питания, не обременяй его всем тем, что явно вредит здоровью. Изучай законы не только для духовного, но и для правильного физического роста. Твое тело - это ближайший инструмент, с кото¬рым ты должен обращаться мудро. Таким обращением ты долговечней пронесешь сквозь житейские бури и в путях неустанной работы ценнейший сосуд природных сил и здоровья.
Но этот сосуд дан всему сущему. Поэтому также бережно отнесись к здоровью людей, животных, птиц и даже растений. Ведь, например, цветы так же, как и ты, черпают свет и тепло от солнца. Цветы, как и ты, умрут, если их лишить этого. Значит вы- братья. Но ты старше, сильней и разумней. Поэтому более слабому всегда должен оказать посильную помощь и проявить больше внимания. Ты наделен большей силой и мудростью, чем многие, стоящие ниже тебя, поэтому ты всегда должен быть на страже беззащитных и беспомощных. Будь то люди, живот¬ные, растения и пр.
Одно изречение говорит: "Чем ночь темней, тем звезды ярче". Так и ты будь в людской темноте и мирской суете носителем света, тем больше рассеешь тьмы.
Развивай в себе как можно больше чуткости и любви к окружающей тебя приро¬де, и ты услышишь ее неумолчные голоса, поющие хвалебный гимн животворящему солнцу.
Люби звездное небо, всматриваясь в его глубины. В тиши ночной обращай свой взор к сверкающим звездам, к неведомым мирам, где также все живет, где могу¬чей красотой и великим светом преисполнено все окружающее.
Но ведь с других миров наша земля тоже кажется звездочкой. Значит и на ней выражено много красоты и величия. Пусть твоя душа будет широкой колыбелью, могущей вместить эту красоту и величие. Пусть твоя душа будет зеркалом, могу¬щим отразить щедрость и многогранность творческого гения природы.
Шире открой свое восприятие красоты через искусство. Люби музыку, картины. Всматривайся глубже в игру красок. Вслушивайся внимательней в звуки. Проявляй больше интереса ко всему, в чем проявлен гений творцов красоты. Выбрав себе какую-нибудь специальность, не будь односторонним. Попутно интересуйся всем, что может обогатить твое мировосприятие.
Радуйся всему, в чем выражена красота. Радуйся последним лучам заходящего солнца. Радуйся первым бодрящим лучам утренней зари. Радуйся - и свет солнца будет в твоей душе ярче, и далекие миры будут ближе.
Будь, как солнце, щедро разливающее вокруг себя свет и бодрость. Смотри, сколько тропинок к великим источникам ждут своих путников. Но чтобы идти по ним, нужно двигаться всегда вперед. И жизнь сама есть движение. Вперед или назад. Каждой мыслью, поступком, действием ты двигаешься. Если они направлены к добру, ты идешь неизменно вперед. Бойся делать шаги назад.
Нужно овладевать вершиной горы. Но как трудно взбираться и как легко ка¬титься вниз. Разумно ли последнее? Подумай, какое безграничное счастье овла¬девать вершиной и указывать туда путь другим. Сколько с нее ты увидишь тебе еще неведомого, какие великие и необъятные горизонты предстанут тогда перед твоим изумленным взором. Ты поймешь тогда всю ценность пройденного пути. Ты получишь то, что сам упорно искал, невзирая на лишения и побеждая трудности.
Итак всегда, каждой минутой своей жизни поднимайся все выше и выше. Знай, на трудных подъемах получишь руку помощи.
А чем больше будет твоя помощь людям, тем значительнее и шире будет твой ум, твоя душа, тем легче и для тебя будут тяжелые подъемы.
Поэтому искорени в себе чувство эгоизма. Не будь должником перед природой. Она тебя наградила великими дарами. Она в тебе посеяла великие семена. Она ждет - умножишь ли ее сокровища? Поделишься ли с другими?
Вслушайся чутко в голоса всего сущего. Через это ты постигнешь отдельные его свойства. Поняв - полюби широкой любовью все сущее. Приобрети больше глу¬боких знаний. Воспитай в себе до предельных размеров понимание гармонии и красоты. С любовью, знанием и красотой иди к людям. Объединяй их. Строй с ни¬ми жизнь, светлую, бодрую, полную неустанного труда и радости. В этом великом творчестве ты овладеешь неиссякаемыми новыми источниками сил и знаний. А стремясь познать сокровенные тайны природы во имя общего блага, ты будешь тем самым выплачивать свой долг.
Идя этими путями, ты овладеешь тремя великими ключами КРАСОТЫ, ЛЮБВИ и ЗНАНИЯ. Ими ты откроешь двери входа, ведущего к светозарным источникам бо¬жественной истины.
Сумей овладеть этими ключами.
Н.К. Рерих
ДЕРЖАВА СВЕТА
“Ангел Благое Молчание”. Кто не восхищался пламенною тайной в образе огневого Ангела? Кто не преклонялся перед всепроникающей вестью этого жданно-нежданного Гостя? Он безмолвен, как сердце постигшее. В нем хранима нетленная красота духа. Красота в вечности безмолвного и кроткого духа, — он и хранит и напутствует. “Ангел есть неосязаемое, огневидное, пламеносное”, — говорит Зерцало. “Языка для слова и уха для слышания не требует; без голоса и слышания слова подает един другому разума своя”... “Мечтательное тело надевают ангелы для явления людям”. В молчании было видение. Исполнились света предметы. И воссиял лик Великого Гостя. И замкнул Он уста, и скрестил руки, и струился светом каждый волос Его. И бездонно пристально сияли очи Его.
В бережности принес Пламенный весть обновленного, благословенного мира. Тайностью Он дал знак ко благу. В дерзании Он напомнил о Несказуемом. Без устали в часы дня и ночи будит Он сердце человеческое. Он сказывает приказ к победе духа и каждый поймет и примет его на языке своего сердца.
Кто же запечатлел Ангела Благое Молчание? — Образ Его писем поморских. Но не только от полученного моря тайна сия. В ней ясен и покрытый лик вестника Византии. В ней и тайна Креста. Запечатлен Ангел Молчания тою же рукою и мыслью, что сложила образ Софии — Премудрости Божией. Пламенны крылья устремленной Софии, пламенны же и крыла Ангела Благого Молчания. Огненны кони Илию возносящие. И пламенное крещение над апостолами. Все тот же огнь, Агни всеведения и возношения, который проникает все Сущее и перед которым слово не нужно. Рассекают пространство искры динамо. В напряжении расцветают они спиралями восхождения и сверкают, как древо, ветвями и листами Огня. Логос Мысли нагнетает прану и в трепете смущается человеческое естество перед блистанием языка молнии. Вспыхивает огнь Кундалини. Вращаются колеса Иезекииля, вращаются чакра Индии, грозен глаз Капилы... Где же предел сиянию, где размер мощи? Но невидим стал свет и звук потонул... Ничто не мерцает и сам аромат праны растворяется. Это высшее напряжение. Недоступно глазу и неслышно уху. Лишь сердце знает, что взывает молчание и переполнена чаша. Сперва молния и гром, и вихрь, и трепетание и лишь затем в молчании Глас Несказуемый. Благовествует Агни-Йога: первый завет грому подобен, но последний творится в молчании. Сперва Вестник Пламенный, а затем Сама Пречистая София — Премудрость...
Сказано: Благодать пугливая птица; стремительны крыла Софии — горе неусмотревшему, горе непостигшему, отогнавшему. Крыло, пламенное по Благодати, ставшее Явным, почему явится опять жестокому или робкому глазу. Но сколько огней, уже различимых даже неиспытанным оком. Об обителях света мечтает человечество. Мечтает в молчании, среди мрака, в дерзании признаваясь себе. Даже верит ночью, но днем не исповедует. Хотя и помнит закон: верую и исповедую. Сами отлично знают, что вера без утверждения лишь призрак. Лишь отвлеченность. Но ведь Благодать есть привлеченность и утвержденность. Иначе к чему все туманные воздыхания? К чему наука, если дух не дерзает на приложение? Никодим во нощи — лишь символ веры без последствий. Лишь искра без пламени и отепления.
Смердяще разложение. Невыносим холод невежества. Недопустим по вреду своему, по заражению накоплений, по разложению основ. Уже многожды испуганная Благодать — птица трепещет белыми крылами у запертых окон, но боимся всего нарушающего невежество наше и надеемся на затворы. Если даже глаз увидит — мы назовем случаем, если ухо подтвердит — мы скажем совпадение. Для нас даже Икс-лучи и радий просто нечто, а электричество есть просто фонарь для удобства. Если вам скажут, что мысль изменяет вес тела, и это не смутит механиков цивилизации. Необычно увеличивается неправильность кровообращения и губительное давление крови. Последняя форма инфлуэнцы, подобно легочной чуме, сжигает легкие. Пылает гортань. Свирепствует астма. Усиливается менингит и непонятные сердечные явления. Но для нас эти показатели пока лишь модные болезни, не заслужившие еще общего внимания. Мы слышим о переполнении пространства волнами радио, об отравлении газолином, об особенностях пресыщения электричеством. Но думать о будущем неприятно и судьба шара для гольфа равняется иногда судьбе шарика планеты. Мы боимся обратиться, подобно мудрой Хатшепсут, к тем, которые будут жить в грядущие годы, которые обратят сердца свои и будут взирать на будущее. Но если даже пугающее понятие “будущее” и будет произнесено, то обычно оно будет обставлено такими пережитками вчерашнего дня, что путь к нему сразу превратится в подземелья темницы. Между тем первое условие познания — не стеснять методом изучения. Не настаивать на условных методах. Познание складывается дерзанием, внутренними особыми накоплениями. Подходы к Единому Знанию так многоразличны. Описание этих зовов и вех жизни составило бы нужнейшую и ободряющую книгу. Не настаивать, не урезать, не угнетать указкою, но напоминать о свете, об огнях пространства, о высоких энергиях, о сужденных победах необходимо. Надо собрать все факты, еще не вошедшие в элементарные учебники. Надо нанизывать эти факты с полнейшей добросовестностью, не презирая и не высокомерничая. Также и без лицемерия, ибо за ним скрыт личный страх, иначе — невежество. Никогда нельзя знать, откуда придет полезное зерно или звено завершающее. Физик, биохимик, ботаник, врач или священник, или историк, или философ, или тибетский лама, или брамин-пандит, или раввин-каббалист, или конфуцианец, или старуха-знахарка, или, наконец, спутник, имя которого почему-то забыли спросить, — кто и как принесет? В каждой жизни так много замечательного, светлого, необычного. Только вспомнить. Среди напоминаний вспыхивают лучшие, временно затемненные звезды. Итак, опять, не покидая трудового дня, мы близимся не к запрещениям, но к возможностям, осветляющим жизнь. Именно, не наше дело настаивать, чтобы не перейти в насилие. Ибо насилием ничто не достигнуто. Но, твержу, следует напоминать о радостях возможных. Имена этих радостей духа трудно выразимы на языке плотского мира. Надежда покоя во все времена заставляла людей забывать великое, — заповедует Преподобный Исаак Сирин. Кто не знает, что и птицы приближаются к сети, имея в виду покой. Счастливы те, кто, осознав беспредельность, полюбили труды каждого дня. После святоотеческих заветов вспомним и последнюю книгу проф. Эддингтона “Звезды и Атомы”. Говоря о неземных условиях прочих светил, профессор отмечает: “И было бы более правильно сказать, что причина данного явления в том, что оно земное и не относится к звездам”. Ведь еще недавно люди пытались приписывать земные условия всем остальным мирам.
Нужна непредубежденность. Горение нужно. Огонь костра сзывает в пустыне путников. Так и зов напоминания стучится и доходит под всеми одеяниями до созревшего сердца. Путевые вехи разнообразны. Неожиданные зовы. Но ведь неустанная зоркость и заботливое внимание будут ключами к затворенным вратам. Невместны отрицания, где заповедано широкое вмещение, честность познания и почитание иерархии Блага. В жизнь науки начинает входить непредубежденность. С трудом, под усмешки, но уже в разных странах освобожденные от страха души устремляются к сужденным синтезам. Может быть, скоро будут возможны съезды этих работников созидания. Уже слагаются центры, где безбоязненно, неосужденно невежеством или завистью, можно обмениваться доверчивыми мыслями. Будем со всею заботливостью бережно собирать эти разносияющие цветы единого сада Культуры, помня: “Не бо врагам тайну повем, ни лобзание дам, яко Иуда”. Без холода осуждения, без невежества отрицания откроем двери привета и светлого утверждения каждому зерну Истины.
Мы делаем из огненного восхищения возвышенных духов Hysteria Magna с повышенною температурою. Вишудха — центр гортани — лишь клубок истерический. Огни Святых Терезы, Клары, Радегунды; сердечная теплота Отцов Добротолюбия; Туммо Тибетских высоких лам; или хождение по огню в Индии — обряд, живущий и до сего времени; ведь Агни-Дику — престол Огня, тоже издревле помещался в Индии, где тысяча глав горы Маха Меру, — все это еще в пределах ненормальности повышения температуры. Даже разница веса картофеля до разложения и потеря в весе при сложении отдельных частей его не заставляет подумать об энергиях, которые пока что избегали изучать чистосердечно и добросовестно. Между тем каждый искренний химик сознается, что при любой реакции воздействует какое-то несказуемое условие, может быть, условие личности самого экспериментатора. Присутствие определенного лица воспрепятствовало смерти растений в лаборатории Sir Jagadis Bose. Но так как Sir Bose истинный ученый, то он сейчас же отметил это явление. Мало кто обращает внимание на воздействие природы человеческой на жизнь растений. Мало кто настолько утончен и зорок, чтобы принимать факт так, как он есть, а не так, как ему предписали суеверия, предрассудки, эгоизм и самомнение.
Светоносность (танджаси) Манаса та же действительность, как и светоносные излучения, возникающие особенно при напряжении мысли высокого качества. Художники христианского иконописания так же, как и буддийские мастера, изображали световые излучения с великим знанием. Вглядитесь и сопоставьте эти изображения, и вы найдете наглядное изложение кристаллизации света. Эту действительность ценности мысли, ценности света пора изучать и прилагать в жизни. Пора подумать, что, произнося великое понятие Благодать, мы не впадаем в отвлеченность, но осознаем реальность и благоценность действительности. Наступило время установления ценности находимых лучей и энергий. Предстояли долговременные сознательные опыты над воздействиями и последствиями радия, Х-лучей и всей той мощи, которая незримо напитывает и нагнетает атмосферу планеты. Вез отрицания, в упорном познании, нужно предпринять лабораторный опыт именно многолетних изучений. Там же будет исследоваться и психическая энергия, физиология духа, и мысль, и светоносность, и жизнедатели, и жизнехранители. Огромное целебное и творческое поле, и в самой длительности опытов отразится безбоязненность перед беспредельностью.
Огонь и свет; весь прогресс человечества приходит к этой вездесущей, всепроникающей стихии. Вызванная, она или будет осознана и законно приложена, или опалит неразумие несознательности. И в этом искании слово “Единство” зовет еще раз, и стираются условные наросты Запада и Востока, Севера и Юга, и всех пыльных недоразумений. То же умное делание, та же тонкая боль познающего сердца, то же восхищение духа. И, отбрасывая мелочи наростов, мы усиливаемся тем же Неделимым, Единым и вместе с апостолом повторяем: “Лучше пять слов сказать умом, нежели тьму слов языком”. Не оставим действительные ценности в отвлеченности, но будем неотложно применять их без предрассудков. Перенос действительности в абстракцию есть одно из прискорбных преступлений против культуры. Еще до сих пор часто не чувствуют различия между цивилизацией и культурой и тем отсылают ценности последней в облачную недосягаемость. Сколько уже сужденного изгнано, засорено страхом и лицемерием... Но рано или поздно от страха нужно лечиться и освободить ту массу энергии, которую мы тратим на страх, раздражение, ложь и предательство. Скорей научимся запечатлевать фильмом наши излучения — мы увидим истинный паспорт духа. Говорит Агни-Йога: “Оглушая обыденностью, тьма кричит. Тьма не выносит дерзновение света”.
Святая Тереза, Св. Франциск, Св. Жан де Ла Круа в экстазе поднимались к потолку келий. Но что ж, скажете, просто нарушение поляризации... к тому же теперь уже вообще неочевидное. Ну, а если и теперь есть свидетели левитаций и изменения веса? Пламенный сослужил Святому Сергию. От пламенеющей чаши Сергий приобщался. В великом огне прозревались незримые истины. Возвышенное сознание озарилось пламенными языками. Во время молитвы Св. Франциска так сиял монастырь, что путники вставали, думая, не заря ли.
Сияние возгоралось над монастырем, когда молилась Св. Клара. Однажды свет сделался так блистателен, что окрестные крестьяне сбежались, подумав: не пожар ли.
Много преданий, а вот и нехитрый рассказ о Псково-Печорском монастыре:
“Наш монастырь особенный. Отойдите в темную ночь подальше от монастыря да оглянитесь вокруг. Кругом — мрак беспросветный, зги не видать, а над монастырем светло. Сам сколько раз видел.
— Может быть, это от огней монастырских?
— Вот и другие, кто не знает, так говорят. Какие в монастыре огни? Два фонаря керосиновых, да две лампады перед иконами. Вот и все освещение. В городе у нас электричество горит, да и то в темноте не узнаешь, в какой он стороне находится. Нет, это свет особенный”.
Так же сбежались на пожар и в Гималаях и так же, вместо пламени уничтожения, нашли сияние духа.
Так же стояли горы, окаймленные синими листами огненного лотоса. Вспыхивал неопаляющий огонь. И пролетали молнии очищения. И не в предании, а теперь, когда знаки так нужны; когда познание опять начинает подходить к явлениям с благостною рукою и глазами открытыми; когда неотложно выступили многие знаки. И стали их замечать на разных материках различные люди. После всех оговорок, после всех извинений, люди стали сознаваться, что не по оплошности глаза, но подлинно видят они самые разнообразные огненные явления. Особое проявление электричества. А что есть электричество — того так и не сказали опять.
При землетрясении в Италии видели все небо в языках пламени. Над Англией видели огненный крест. Суеверие ли только? Или просто кто-то увидал то, что часто не замечали?
Попробуйте проверить внимательность людей и вы ужаснетесь, насколько мы не умеем изощрять нашу подвижность и зоркость. И сама мысль — этот действительный магнит и мощная стрела — не заострена и засорена в пренебрежении. Смейтесь, смейтесь, а все-таки не пытайтесь мыслить четко.
Впрочем, и бокс, и гольф, и крокет, и бейсбол вряд ли требуют силу мысли? Да и скачки, пожалуй, не для мышления. Можно придумать множество занятий, оправдывающих пренебрежение к мысли, но все-таки к творчеству мысленному обратиться придется и потому малые упражнения внимания не будут излишни. Положительно в школах надо устроить особые курсы обострения внимания и мысли. Ведь редко умеют диктовать два письма или писать двумя руками или вести два разговора. Часто совсем не умеют сохранить в представлении четкое изображение предмета и запомнить даже незатейливую обстановку. Для некоторых даже почти все иноземцы — на одно лицо. А ведь маленькая внимательность и четкость мысли дала бы огромные нахождения. Среди гигиены мышления заметим многое такое, что в мещанстве называют феноменами. И еще одна отвлеченность станет реальностью. И еще одна возможность заменит отчаяние отрицания.
Нам не уйти от века огня. И потому лучше оценить и овладеть этим сокровищем. Скепсис хорош в мере разумности, но как сомнение невежества он будет лишь разлагателем. Между тем весь мир сейчас особенно ярко разделился на разрушителей и созидателей. С кем будем?
Наслышаны мы о всяких световых излучениях, но все-таки презрительно слушаем об аурах человеческих и животных. Даже если фотографическая пластинка запечатлевает их, мы скорее намекнем на случайный дефект пластинки, нежели вспомним об общеизвестном издревле законе.
Когда мы вспоминаем о странных экспериментах Келли, мы скорее назовем его шарлатаном, но не подумаем об особом психическом свойстве его природы. Аппарат действовал в его руках, но отказывался действовать в руках других. Почему тогда каждая машина устает в одних руках быстрее, нежели в иных? Каждый опытный инженер замечал это. Почему усталость коня зависит от всадника? И рука сокращает жизнь букета цветов. Ходим вокруг психической энергии. Знаем, что подобно мощной старой Militia crucifera evangelica, собравшейся вокруг символа Креста, так же должны мы собираться вокруг понятия Культуры. Не умаляя, не унижая это великое ведущее начало, но служа ему во всеоружии беспредрассудочного познания.
И сложно и прекрасно наше время, когда в горниле сплавов сияют многоцветные звезды. Опытные старцы заповедуют о дивном в сердце делании. “Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего Имя Господа, как молния вращается в пространстве пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так-де, как ведут войну обыкновенную”.
“Когда же солнцем правды рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления”.
Или: “У того, кто установился в трезвении (сознании), чистое сердце соделывается мысленным небом со своим солнцем, луною и звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восторжению ума.
Сядь или лучше встань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей, ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание.
Чтобы успособить этот труд. Св. Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.
Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребывание и блюди, чтобы ум твой нескоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. За то, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.
Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность — умносердечная молитва совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! — Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжется чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда, оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами... Оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании духовном.
Даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда: если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священнодействоваться будет не прерываясь.
Ибо только сей посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать врагов вспять и посекать, опалять, как огонь солому”.
Многотомно можно выписывать из Отцов Церкви и из заветов пустынно-жителей и подвижников правила их, ими выношенные и примененные в жизни. “Когда сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно бывая воздействуем Благодатью, весь соделывается световидным и становится неотклоним от созерцания вещей духовных. Таковый не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в живот. Неизреченны и неизъяснимы блистания божественной красоты. Не может изобразить их слово, ни слух вместить. На блистание ли денницы укажешь, на светлость ли луны, на свет ли солнца — все это неуважительно в сравнении со славою оною и больше скудно перед лицом истинного света, чем глубочайшая ночь или мрачнейшая мгла перед чистейшим светом. Так может говорить познавший из опыта, что есть сокровенный сердца человек — свет, который во тьме светит и тьме его не объять”.
Не отвлеченные символы, но реальное сознание отображал Макарий Египетский, когда писал: “Те, кто суть сыны света и сыны служения во Св. Духе, те от людей ничему не научатся, ибо они суть богонаученные. Ибо сама Благодать пишет в их сердцах законы Духа. Им не нужно достигать полноты убеждения в писаниях, написанных чернилами, но на скрижалях сердца божественная Благодать пишет законы Духа и небесные тайны. Сердце же начальствует над всеми органами тела. И если Благодать проникла в долины сердца, то она властвует над всеми членами тела и над всеми помышлениями”. “Начало тайны врача — знание хода сердца” — заповедует египетский папирус. Тот, кто знает духовное сердце, тот знает и тонкую боль сердца физического, о чем так проникновенно говорит Добротолюбие. Знающий эту тонкую боль познал и огнь любви — не любви воздыхания, но любви действа и подвига. Той любви, которая издревле зовется богочеловеческою, вознося людское чувствование. “Какой мудрец знания не будет владыкою любви?” — заповедует Агни-Йога.
Тонкая боль, жар огня сердечного ведом потрудившимся в накоплениях опыта. Ведом тем, у кого труд осознанный вошел в молитву, а молитва претворилась в неумолчное биение сердца, в ритм жизни. Спросят ли вас, что есть ритм и почему важно назначение его? Значит, вопросивший не знает тонкую боль сердца и не знает пространства и не прислушался к гимну природы. Без собственного напряжения не познает он искр подвига, приближающих его сердце к мере созвучия с Бытием и Любовью. Центр Духа связан с центром организма. Связь эта, веками известная, ни научно, ни философски не разгадана, но вместе с тем совершенно очевидна. Чаша опыта. И этим путем мы опять подойдем к творчеству мыслью — к таинственному, но непреложному “Слово плоть бысть”. Таким путем Логос воплощается и в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, — обитель духа нетленна, вечна через все воплощения. И познает она свет, ибо и сама является источником света. Тонкая боль есть шевеление тонкой энергии, а светоносность есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу, — этот момент всегда остается жданно-нежданным. Завещано держать светильники зажженными, но момент вестника несказуем. Так несказуема и тонкая боль, и завет, что радость есть особая мудрость. Можно вспомнить заветы “Бхагавадгиты” и Агни-Йоги и Каббалы и пророков Библии и огнь Зороастра.
Платоновское солнцеподобие относится к тем же несказуемым, но светоносным понятиям. Встречаются испытавшие, и для них не нужен словарь, но в движении едином, и даже в молчании они взаимно поймут язык всех словесных различий. Потому исповедуйте, испытывайте, ибо не знаете, где лучший час ваш и когда вспыхнет огнь над чашею накоплений. Качество мыслей будет вожатым, а ненасытная устремленность будет крылами света Софии. Ведь сиять, но не сгорать заповедано.
Звучание сердечного центра, подслушанное и Сократом, созвучит ритму блага. Очищение материи Спинозы озонируется теми же волнами света. Световой центр сердца может засиять всеозаряющим пламенем — карбункул легенд Грааля.
Агни-Йога говорит: “В основе всей Вселенной ищите сердце. Творчество сердца напрягается чакрою Чаши. Величайшая мощь лежит в магните сердца. Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, — пусто. Жемчужина сердца — тончайшая напряженность. Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни”.
Ориген утверждает: “Глазами сердца видим Бытие”.
“Для чистых все чисто”, — безбоязненно заповедует апостол Павел. Он знал чистоту и действенность сердца, когда оно ведает лишь благо и, как магнит, собирает вокруг себя лишь доброе. Магнитоподобность сердца упоминается часто, хотя научно также еще не познана. Между тем сокровища премудрости и ведения постигаются именно умом сердца, чашею любви и самоотверженного действия. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Светоносность сердца подобна флуоресценции моря, когда движение возжигает зримые бесчисленные световые образования. Так и дуновение творческой любви возжигает светочи сердца. “Да будет свет”, — говорится Мыслью Великого.
Внутренний человек хочет только добра и в минуты сердечного сияния он необманно знает, где благо. Из сердечного сияния истекает лишь благо, и свет излучаемый может пресекать все изломы нарощенного невежества. Ибо грех, невежество — братья мрака. Жить в духе — значит сиять и благотворить, и постигать, жить в плоти — значит затемнять и осуждать, и невежествовать и удлинять путь. Но не следует забывать, что удлиняя наш путь, мы затрудняем и путь близких, потому всякий эгоизм, думание о себе, саможаление, гордыня, всякое невежество — есть престол тьмы. Во имя близких мы не должны нарушать ритм волн света. Полезны наблюдения над цветами. Сад света также нуждается в заботе и уходе, и струи чистых мыслей лучшее для него питание. Чем напряженнее свет, тем слабее тьма. Даже светоносное сердце прекрасного ангела могло избрать свободу омрачения вместо свободы служения и сияния. Потому нужно неотложное питание сада света, иначе пятнистые языки тигровых лилий пожрут лилии Благовещения, и предательская белладонна скроет фризии сияния вершин. Надо светиться, надо рождать и усилять свет сердца. Сосияния и созвучия света в свободе познания усиляются взаимно. Безмерна мощь объединенных благом мыслей. Уготован каждому свет, но можем закрыть его сосудом пустым. Сказано: “От падения лепестка розы миры содрогаются и перо крыла птицы рождает громы на дальних мирах” — какая прекрасная, великая ответственность, и не обернем громы, рожденные легкомыслием, на бытие земли.
Из этой возводящей ответственности истекает светоносное стремление добросовестно, без разочарований, изучать все окружающее. Даже каждый виртуоз нуждается в ежедневных упражнениях. Повторено: “Если ты устал — начни еще. Если ты изнемог — начни еще и еще. И как щит любовь призови”.
Теплота любви так же реальна, как тонкая боль сердца. Свет сияния мысли не только ощутим глазом, но и доступен фильме. Неотложно нужно несуеверное изучение, безбоязненное и неэгоистичное. Очевидность родственна плоти, но не духу. Истина — в действительности, но не в патологии очевидности.
Сердце — великий трансмутатор энергий — знает, где содрогание ужаса и где трепет восхищения. Дух отличает пятна ужаса и сияние восторга. Столько лучей и энергий улавливается вниманием ученых; это же внимание должно быть проявлено каждым человеком к ритму и свету, ведущим каждую жизнь. Зачем опалиться и обуглиться, если можно сиять в нетлении? “Бог есть огонь, согревающий сердца”, — говорит преподобный Серафим.
“Он знает тайны сердца”, — поет псалмопевец в созвучии восхищения. Когда говорим о прекрасном, о тайнах сердца, то прежде всего имеются в виду прекрасные, творящие мысли. Как самые нежные цветы, их нужно растить, нужно поливать непрестанно радостными струями Благодати. Нужно ежедневно учиться четко и благостно мыслить. Нужно научиться мечтам — этим высшим ростками мысли. Дерзнем! Не убоимся мечтать в высоте. С горы — виднее.
С гор — скрижали Завета.
С гор — герои и подвиг.
Мечта светоносна.
Пламенная мечта — порог Благодати.
Огнь и мысль. Пламенны крылья Софии — Премудрости Божией.
Гималаи. 1930 г.
Комментариев нет:
Отправить комментарий